Ciò che Papa Leone non dice su Gaza sta mettendo alla prova la Chiesa Cattolicadi Paola Caridi,
+972 Magazine, 10 luglio 2026.
Leone XIV ha fatto propria l’etica dell’empatia del suo predecessore. Ma in
tutta la Chiesa, molti chiedono che si esprima in modo più chiaro contro i
crimini di Israele.
Papa Leone XIV durante la sua inaugurazione, in Città del Vaticano, Santa Sede,
18 maggio 2025. (Mazur/cbcew.org.uk)
Il primo papa proveniente dagli Stati Uniti era ben lontano dai festeggiamenti
del 4 luglio che segnavano il 250° anniversario dell’indipendenza della colonia
dal Regno Unito. Papa Leone XIV si trovava invece ai confini dell’Europa, di
fronte alla costa settentrionale dell’Africa, sull’isola di Lampedusa — primo
scalo per migliaia di migranti che intraprendono il pericoloso viaggio verso
nord alla ricerca di una vita migliore.
Dopo aver visitato il piccolo cimitero dove sono sepolti i migranti morti nei
naufragi nel Mediterraneo, Leone si è fermato sotto la Porta d’Europa, un
monumento all’ospitalità affacciato sul mare. «Sono qui», ha dichiarato,
«seguendo le orme di Papa Francesco, che scelse di recarsi a Lampedusa l’8
luglio 2013 per il suo primo viaggio come Successore di Pietro».
Collegando la sua visita al primo viaggio pontificio di Francesco, Leo non si
limitava a rendere omaggio al suo predecessore o a segnalare continuità. Si
stava schierando al fianco dei migranti che avevano rischiato tutto solo per
incontrare persecuzioni e violenze in Europa e negli Stati Uniti.
Eppure il suo messaggio andava anche oltre la solidarietà con i migranti. Come
Francesco prima di lui, ha esortato l’umanità nel suo insieme — credenti e non
credenti — a fare i conti sia con le nostre azioni che con le nostre omissioni.
Tredici anni prima, dopo uno dei naufragi di migranti più mortali nel
Mediterraneo, Francesco aveva condannato quella che definì la «globalizzazione
dell’indifferenza». Leone è tornato sullo stesso terreno morale.
In effetti, il primo anno del pontificato di Leone ha ruotato costantemente
attorno a questo tema: la necessità dell’empatia come tratto distintivo del
comportamento sia personale che collettivo. Il brano evangelico che ha scelto
per Lampedusa è stata la parabola del Buon Samaritano, che rifiuta di passare
oltre davanti allo straniero ferito, il suo «prossimo», sulla strada da
Gerusalemme a Gerico.
È proprio su quella strada — da Gerusalemme a Gerico, ora soffocata dai posti di
blocco militari — che vengono messe a fuoco le questioni relative al pontificato
di Leone. Lui parla costantemente di pace. Ha ripetutamente menzionato Gaza e
l’immensa sofferenza del popolo palestinese. Eppure non ha indicato Israele come
responsabile, né ha usato la parola «genocidio». Le parole che Leone non
pronuncia, parole che Francesco era pronto a pronunciare, sono diventate
l’assenza determinante di questo capitolo del suo pontificato.
L’insediamento di Papa Leone XIV, nella Città del Vaticano, il 18 maggio 2025.
(Foto ufficiale del Dipartimento di Stato/Freddie Everett/Wikicommons)
Pressione dal basso
Mentre nel corso dell’ultimo anno si intensificavano in tutta Italia le proteste
di base contro l’assalto di Israele a Gaza — dagli scioperi nazionali e ai
blocchi portuali alle occupazioni studentesche e alle manifestazioni di massa —
è emersa una frattura parallela all’interno della Chiesa cattolica.
La questione è venuta alla ribalta prima dell’assemblea di maggio della
Conferenza Episcopale Italiana (CEI) a Roma, quando l’Associazione dei Sacerdoti
contro il Genocidio, una rete di circa 3.000 membri del clero provenienti da 58
paesi fondata nel settembre 2025, ha inviato una lettera aperta esortando i
vescovi italiani ad abbandonare il loro linguaggio cauto su Gaza.
Sebbene l’associazione sia composta principalmente da parroci italiani, tra i
suoi membri figurano anche due cardinali non italiani, otto arcivescovi italiani
e 17 vescovi. Le donne consacrate non sono presenti, almeno ufficialmente,
nonostante le suore cattoliche siano diventate alcune delle voci ecclesiastiche
più schiette d’Italia nel chiedere un intervento su Gaza.
«Chiediamo che dall’Assemblea Generale della CEI si levino parole più chiare,
più profetiche e più concrete», si legge nella lettera. «Una parola che invochi
un cessate il fuoco immediato e permanente. Una parola che invochi la fine
dell’assedio di Gaza e l’ingresso libero e sicuro degli aiuti umanitari. Una
parola che invochi il pieno riconoscimento dei diritti del popolo palestinese.
Una parola che esorti il governo italiano a porre fine a ogni complicità
militare, economica e diplomatica con le politiche di occupazione, apartheid e
distruzione».
L’Associazione ha inoltre chiesto «l’impegno a lavorare per il bene di questa
terra e di tutta l’umanità sulla base della nostra comune umanità», e ha
avvertito che «le ambiguità dei governi, delle istituzioni e talvolta persino
delle comunità cristiane rischiano di renderli complici».
L’appello rifletteva la crescente frustrazione per la retorica sempre più
contenuta del Vaticano, in particolare dall’elezione di Papa Leone XIV. Sotto
Francesco, il Vaticano aveva spesso reso tese le relazioni con Israele parlando
in modo più diretto delle sofferenze dei palestinesi e mantenendo stretti legami
personali con la comunità cristiana assediata di Gaza. Leone ha continuato a
invocare la pace, l’accesso umanitario e la fine delle sofferenze a Gaza, ma i
riferimenti espliciti alla responsabilità israeliana sono diventati notevolmente
più rari.
Papa Francesco saluta la folla dopo aver presieduto una messa all’aperto in
Piazza della Mangiatoia, fuori dalla Basilica della Natività nella città
cisgiordana di Betlemme, il 25 maggio 2014. (Mustafa Bader/Activestills)
Alcune figure di spicco della Chiesa italiana si sono tuttavia spinte oltre.
L’arcivescovo di Napoli, Mimmo Battaglia, ha condannato pubblicamente in termini
diretti le azioni di Israele a Gaza. Tuttavia, né Battaglia né alcun altro
vescovo italiano di spicco — compreso lo stesso Leone — le ha definite un
genocidio, nonostante il termine sia stato adottato dalla Commissione
Internazionale Indipendente d’Inchiesta delle Nazioni Unite, dalle
organizzazioni palestinesi, israeliane e internazionali per i diritti umani e da
più di una dozzina di stati.
Tale cautela segna una svolta rispetto all’approccio stabilito sotto Francesco.
Già ben prima del 7 ottobre, le tensioni tra il Vaticano e Israele erano in
aumento, alimentate da annose controversie sullo status giuridico e fiscale
delle istituzioni e delle proprietà cattoliche a Gerusalemme, oltre che dai
gesti di solidarietà sempre più pubblici di Francesco nei confronti dei
palestinesi. Durante il suo pellegrinaggio in Terra Santa del 2014, Francesco
fece una sosta non programmata presso il muro di separazione israeliano a
Betlemme, dove appoggiò la fronte e la mano contro il cemento accanto a un
graffito con la scritta «Free Palestine» Ha inoltre viaggiato in elicottero tra
Betlemme e Gerusalemme, evitando il muro di separazione israeliano lungo il
percorso tra le due città.
Dopo l’inizio dell’offensiva israeliana su Gaza, secondo quanto riferito
Francesco avrebbe chiamato la Chiesa della Sacra Famiglia di Gaza City ogni sera
alle 19:00 fino a poco prima della sua morte, parlando con il parroco e i membri
della comunità cristiana che si erano rifiutati di abbandonare il complesso.
Come Papa Francesco, anche il cardinale Pierbattista Pizzaballa, Patriarca
Latino di Gerusalemme e francescano italiano che ha trascorso più di tre decenni
in Terra Santa, si è affermato prima del 7 ottobre come uno dei critici più
acuti di Israele all’interno della Chiesa. Ha ripetutamente denunciato la
violenza dei coloni sostenuta dallo stato contro le comunità cristiane
palestinesi nella Cisgiordania occupata, ha visitato villaggi cristiani come
Taybeh, oggetto di ripetuti attacchi, e ha criticato le crescenti restrizioni
imposte da Israele alla libertà di movimento dei palestinesi. In seguito
all’uccisione della giornalista palestinese Shireen Abu Akleh nel maggio 2022,
ha anche condannato la violenza della polizia israeliana contro i partecipanti
al corteo funebre durante il suo funerale a Gerusalemme.
Il cardinale Pierbattista Pizzaballa durante una funzione commemorativa per il
defunto Papa Francesco, nella Chiesa del Santo Sepolcro, a Gerusalemme, il 23
aprile 2025. (Jamal Awad/Flash90)
«Attaccare i partecipanti al corteo funebre, colpirli con i manganelli, usare
granate fumogene, sparare proiettili di gomma, spaventare i pazienti
dell’ospedale, costituisce una grave violazione delle norme e dei regolamenti
internazionali, compreso il diritto umano fondamentale alla libertà di
religione, che deve essere rispettato anche in uno spazio pubblico», ha
affermato in una dichiarazione.
Il genocidio di Gaza, tuttavia, ha segnato una svolta. A seguito di quattro
visite nella Striscia durante il conflitto, il linguaggio di Pizzaballa è
diventato progressivamente più esplicito, culminando in una lettera pastorale
pubblicata ad aprile. «C’è una differenza tra chi esercita il potere e chi lo
subisce, tra chi governa e chi è governato, tra chi possiede le armi e chi ne è
minacciato, tra chi occupa e chi è occupato», ha scritto. «Le responsabilità
sono diverse. Riconoscere questa differenza è un atto di rispetto per la
giustizia e la verità.»
Ha ribadito tale distinzione in dichiarazioni successive, diventando così una
delle voci più chiare all’interno dell’alta gerarchia cattolica nel riconoscere
la fondamentale asimmetria che caratterizza il dominio di Israele sui
palestinesi.
La fine dell’eccezionalismo cristiano
Nel novembre 2025, un documento ecumenico approvato dalle 13 denominazioni che
compongono il cristianesimo palestinese ha invocato il kairòs — la parola greca
che indica un momento decisivo che richiede un’azione. Rivolto alla Chiesa
mondiale, il documento ha esortato i cristiani a difendere non solo i fedeli
palestinesi, ma il popolo palestinese nel suo insieme.
L’appello è giunto in un momento critico. Gli israeliani ebrei di destra e
nazionalisti religiosi prendono di mira da tempo chiese, clero, pellegrini e
istituzioni cristiane a Gerusalemme Est e nella Cisgiordania occupata. Tuttavia,
la recente escalation di tali attacchi indica un cambiamento più ampio
all’interno della destra israeliana, in particolare nel movimento dei coloni:
l’erosione dell’eccezionalismo informale a lungo concesso ai cristiani.
Giovani israeliani aggrediscono un gruppo di giornalisti, per lo più
palestinesi, alla Porta di Damasco nella Città Vecchia di Gerusalemme alla
vigilia della Marcia delle Bandiere, il 5 giugno 2024. (Faiz Abu
Rmeleh/Activestills)
Durante la Marcia delle Bandiere del Giorno di Gerusalemme di quest’anno,
nazionalisti ebrei israeliani hanno aggredito dei palestinesi nel quartiere
cristiano della Città Vecchia, mentre altre riprese hanno mostrato alcuni
manifestanti sputare in direzione di un santuario dedicato alla Vergine Maria.
Dall’ascesa di figure nazionaliste-religiose come Itamar Ben Gvir e Bezalel
Smotrich nel 2022, la distinzione che i successivi governi israeliani un tempo
tracciavano tra palestinesi cristiani e musulmani — spesso favorendo i primi — è
in gran parte scomparsa.
Per la leadership nazionalista-religiosa di Israele, la priorità assoluta è la
giudaizzazione della terra tra il fiume e il mare, comprese le città e i
villaggi cristiani palestinesi nella Cisgiordania occupata e a Gaza. Riconoscere
la presenza storica del cristianesimo in Terra Santa non è più considerato una
necessità strategica, né lo è preservare il turismo religioso e l’incentivo
finanziario che esso offre. Le successive guerre di Israele e il genocidio a
Gaza hanno reso il pellegrinaggio sempre più insostenibile, spingendo molti
cristiani a scegliere destinazioni come la Grecia, la Turchia o la Spagna al
posto della Terra Santa.
Con l’intensificarsi delle critiche da parte dei leader ecclesiastici, Israele
ha deciso di ricucire i rapporti con il cristianesimo mondiale. Ad aprile ha
nominato George Deek — cittadino palestinese di Israele e diplomatico di
carriera — come Inviato Speciale presso il mondo cristiano, con l’incarico di
«rafforzare i legami di Israele con le comunità cristiane di tutto il mondo».
Tuttavia, il messaggio pubblico di Deek si è rivolto meno ai cristiani
palestinesi che al pubblico occidentale. Egli ha descritto Israele come il
«custode dei luoghi santi» e «l’avamposto del mondo occidentale», legato
all’Europa da «radici giudaico-cristiane» condivise.
Tali dichiarazioni sono giunte solo pochi giorni dopo che le autorità israeliane
avevano imposto una chiusura record di 40 giorni dell’Haram Al-Sharif/Monte del
Tempio durante il Ramadan e l’Eid Al-Fitr, e avevano limitato l’accesso dei
fedeli cristiani alla Basilica del Santo Sepolcro per la Pasqua. Sia per le
comunità palestinesi musulmane che per quelle cristiane di Gerusalemme, queste
misure hanno rafforzato l’idea che la libertà di religione non possa essere
difesa in modo selettivo, privilegiando una fede rispetto a un’altra.
Il ministro della Sicurezza nazionale israeliano Itamar Ben Gvir sventola la
bandiera israeliana mentre visita il Monte del Tempio nella Città Vecchia di
Gerusalemme, in occasione della Giornata di Gerusalemme, il 14 maggio 2026.
(Yonatan Sindel/Flash90)
Il ministro della Sicurezza nazionale israeliano Itamar Ben Gvir sventola la
bandiera israeliana mentre visita il Monte del Tempio nella Città Vecchia di
Gerusalemme, in occasione della Giornata di Gerusalemme, il 14 maggio 2026.
(Yonatan Sindel/Flash90)
Se la missione di Deek avrà successo da qualche parte, probabilmente sarà in
Italia. Il paese non è solo il cuore geografico del cattolicesimo mondiale, ma,
con la prima ministra Giorgia Meloni, è anche un avamposto chiave dei valori
dell’estrema destra europea, in particolare dopo la sconfitta di Viktor Orbán in
Ungheria. Eppure, persino Meloni, il cui governo si è generalmente allineato sia
con Benjamin Netanyahu che con Donald Trump, ha recentemente preso posizione
contro entrambi i leader, dato il deterioramento delle relazioni tra Israele e
la gerarchia cattolica.
Ha criticato pubblicamente le autorità israeliane dopo che al cardinale
Pizzaballa e al Custode di Terra Santa, Francesco Ielpo, è stato impedito
l’accesso alla Basilica del Santo Sepolcro. Ha inoltre rimproverato Trump per i
suoi attacchi verbali a Papa Leone XIV. Nel loro insieme, questi scontri hanno
messo in luce le tensioni all’interno di quella che sembrava essere una solida
alleanza transatlantica di destra.
Agendo come capo di una Chiesa universale impegnata per la pace piuttosto che
per i blocchi geopolitici, Papa Leone ha scosso quell’allineamento. Rispondendo
a Trump ad aprile, ha dichiarato: «Non ho paura», affermando che la Chiesa
avrebbe continuato a parlare con la propria voce, indipendentemente dal fatto
che quella voce fosse ben accolta a Washington o a Gerusalemme.
Giovanni Paolo II e Francesco avevano spesso esortato i fedeli a non avere
paura. Leone ha fatto propria questa frase. Parlando in prima persona, si è
assunto la responsabilità di confrontarsi con gli attori politici più potenti
del mondo, pur senza arrivare ad adottare il linguaggio di Francesco su Gaza.
Se tale cautela perdurerà ora dipende dal popolo della Chiesa. Dai cristiani
palestinesi che invocano il kairòs, ai sacerdoti che chiedono ai vescovi di
esprimersi con maggiore chiarezza, a figure come Pizzaballa che insistono nel
denunciare l’asimmetria tra occupante e occupato, la pressione proviene sempre
più dal basso. Leone ha fatto dell’empatia il fulcro morale del suo pontificato;
ora la domanda è se tale posizione lo spingerà a pronunciare le parole che il
suo predecessore era disposto a dire.
Paola Caridi è giornalista, commentatrice e autrice del libro «Hamas: From
Resistance to Regime», Seven Stories Press, New York 2023. È stata
corrispondente da Gerusalemme di Lettera22 per 10 anni.
https://www.972mag.com/pope-leo-gaza-genocide-catholic-church
Traduzione a cura di AssoPacePalestina
Non sempre AssoPacePalestina condivide gli articoli che pubblichiamo, ma
pensiamo che opinioni anche diverse possano essere utili per capire.