Novembre è il mese che gli USA dedicano ai nativi, mentre continuano a espropriarli

Questo novembre, come ogni novembre a partire dal 1990, l’apparato istituzionale degli Stati Uniti ha avviato una macchina celebrativa ben oliata: il National Native American Heritage Month, ovvero il mese per celebrare i popoli nativi americani. Dietro la superficie levigata di questa retorica inclusiva si cela, tuttavia, una delle dinamiche più collaudate e insidiose del potere egemonico: la neutralizzazione del dissenso politico attraverso la concessione puramente simbolica. Celebrare la “resilienza” e le “culture” delle popolazioni indigene per trenta giorni all’anno permette a Washington di autoassolversi a basso costo, offrendo all’opinione pubblica globale e domestica la narrazione pacificata di uno Stato-nazione che, nei fatti, è stato edificato sull’espropriazione. Il riconoscimento formale diviene così un sofisticato strumento di distrazione sistemica. Un’operazione di ingegneria del consenso utile a oscurare faglie strutturali tuttora aperte, dalla compressione della reale sovranità tribale, fino allo sfruttamento intensivo delle risorse naturali nelle riserve, relegando le storiche e attualissime istanze politiche dei nativi al rango di innocuo folklore istituzionalizzato.

La narrativa dominante del mese di novembre pone un forte accento sui contributi indigeni al progresso della società americana, tendendo a individualizzare il successo per mascherare il fallimento collettivo imposto dal sistema. Il richiamo a figure pionieristiche quali Jerry C. Elliott (appartenente alle nazioni Osage-Cherokee), tra i primi nativi americani a operare nella NASA e promotore della prima Native American Awareness Week (la settimana di sensibilizzazione sulle tematiche relative ai nativi americani) istituita dal Presidente Gerald Ford nel 1976, ne rappresenta il classico archetipo. Questo processo di assimilazione calendarizzata è proseguito con l’American Indian Week, promossa congiuntamente dal Congresso e dal Presidente Ronald Reagan nel 1986, prima che, nel 1990, l’amministrazione di George H. W. Bush dichiarasse novembre come mese del patrimonio indigeno.

Tuttavia, un’analisi storica disincantata rivela che l’istituzionalizzazione di tali ricorrenze non sorge mai da una benevola elargizione calata dall’alto. Al contrario, si configura come la risposta calcolata a decenni di pressioni dal basso,sistematicamente disinnescate e riassorbite dal potere federale. Pionieri come il Dr. Arthur Caswell Parker, storico e antropologo di origini Seneca, artefice di organizzazioni influenti quali il National Congress of American Indians (Congresso Nazionale degli Indiani d’America) fondato nel 1944, o il Reverendo Red Fox James, della nazione Blackfoot, che nel 1914 cavalcò per quattromila miglia fino a Washington per presentare alla Casa Bianca l’appoggio di 24 governatori alla creazione di un Indian Day, non ambivano a una vuota celebrazione. Le loro campagne miravano al riconoscimento del peso politico, giuridico e civile degli indigeni, non a una mera visibilità di facciata accompagnata da qualche sfilata in abiti tradizionali. A quell’epoca, i nativo-americani non solo erano stati spogliati del controllo sulle proprie terre, ma non erano nemmeno riconosciuti come cittadini americani dal governo federale. La faccenda, in maniera inequivocabile, era ed è profondamente politica.

Nonostante l’abbondanza di proclami ufficiali, sfilate e celebrazioni, l’architettura socioeconomica e giurisdizionale in cui sono relegate le oltre 575 nazioni tribali riconosciute a livello federale restituisce un quadro di perdurante subalternità. Al di là della rassicurante vetrina celebrativa, le comunità indigene fronteggiano quotidianamente criticità strutturali generate e mantenute in essere dalle medesime istituzioni che oggi ne omaggiano, in modo del tutto apparente, la memoria culturale. La violazione continua e deliberata dei diritti sanciti dai trattati storici, le barriere burocratiche e legali imposte scientificamente all’esercizio del diritto di voto, l’endemica crisi delle infrastrutture sanitarie e la spietata minaccia rivolta alle terre ancestrali da parte dei complessi estrattivi e fossili non sono affatto incidenti di percorso o disfunzioni temporanee del sistema. Al contrario, costituiscono le espressioni fisiologiche di un preciso ordine macroeconomico basato su radici di razzismo sistemico e furto legalizzato.

In questo contesto, il concetto di “resilienza” viene svuotato del suo significato di lotta e trasformato in uno slogan pacificatore. Esaltare la resilienza indigena senza destrutturare, o quantomeno sfidare apertamente, le forze sistemiche e le logiche di profitto egemoniche che rendono tragicamente obbligata e indispensabile tale resilienza, rappresenta l’apice dell’ipocrisia istituzionale. Fino a quando le rivendicazioni sull’autodeterminazione materiale e territoriale verranno barattate con il mero riconoscimento culturale, il mese del patrimonio nativo rimarrà un esercizio di potere, progettato per rassicurare l’occupante piuttosto che per liberare l’occupato.

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