Novembre è il mese che gli USA dedicano ai nativi, mentre continuano a espropriarli
Questo novembre, come ogni novembre a partire dal 1990, l’apparato istituzionale
degli Stati Uniti ha avviato una macchina celebrativa ben oliata: il National
Native American Heritage Month, ovvero il mese per celebrare i popoli nativi
americani. Dietro la superficie levigata di questa retorica inclusiva si
cela, tuttavia, una delle dinamiche più collaudate e insidiose del potere
egemonico: la neutralizzazione del dissenso politico attraverso la concessione
puramente simbolica. Celebrare la “resilienza” e le “culture” delle popolazioni
indigene per trenta giorni all’anno permette a Washington di autoassolversi a
basso costo, offrendo all’opinione pubblica globale e domestica la narrazione
pacificata di uno Stato-nazione che, nei fatti, è stato edificato
sull’espropriazione. Il riconoscimento formale diviene così un sofisticato
strumento di distrazione sistemica. Un’operazione di ingegneria del consenso
utile a oscurare faglie strutturali tuttora aperte, dalla compressione della
reale sovranità tribale, fino allo sfruttamento intensivo delle risorse naturali
nelle riserve, relegando le storiche e attualissime istanze politiche dei nativi
al rango di innocuo folklore istituzionalizzato.
La narrativa dominante del mese di novembre pone un forte accento sui contributi
indigeni al progresso della società americana, tendendo a individualizzare il
successo per mascherare il fallimento collettivo imposto dal sistema. Il
richiamo a figure pionieristiche quali Jerry C. Elliott (appartenente alle
nazioni Osage-Cherokee), tra i primi nativi americani a operare nella NASA e
promotore della prima Native American Awareness Week (la settimana di
sensibilizzazione sulle tematiche relative ai nativi americani) istituita dal
Presidente Gerald Ford nel 1976, ne rappresenta il classico archetipo. Questo
processo di assimilazione calendarizzata è proseguito con l’American Indian
Week, promossa congiuntamente dal Congresso e dal Presidente Ronald Reagan nel
1986, prima che, nel 1990, l’amministrazione di George H. W. Bush dichiarasse
novembre come mese del patrimonio indigeno.
Tuttavia, un’analisi storica disincantata rivela che l’istituzionalizzazione di
tali ricorrenze non sorge mai da una benevola elargizione calata dall’alto. Al
contrario, si configura come la risposta calcolata a decenni di pressioni dal
basso,sistematicamente disinnescate e riassorbite dal potere federale. Pionieri
come il Dr. Arthur Caswell Parker, storico e antropologo di origini Seneca,
artefice di organizzazioni influenti quali il National Congress of American
Indians (Congresso Nazionale degli Indiani d’America) fondato nel 1944, o il
Reverendo Red Fox James, della nazione Blackfoot, che nel 1914 cavalcò per
quattromila miglia fino a Washington per presentare alla Casa Bianca l’appoggio
di 24 governatori alla creazione di un Indian Day, non ambivano a una vuota
celebrazione. Le loro campagne miravano al riconoscimento del peso
politico, giuridico e civile degli indigeni, non a una mera visibilità di
facciata accompagnata da qualche sfilata in abiti tradizionali. A quell’epoca, i
nativo-americani non solo erano stati spogliati del controllo sulle proprie
terre, ma non erano nemmeno riconosciuti come cittadini americani dal governo
federale. La faccenda, in maniera inequivocabile, era ed è profondamente
politica.
Nonostante l’abbondanza di proclami ufficiali, sfilate e
celebrazioni, l’architettura socioeconomica e giurisdizionale in cui sono
relegate le oltre 575 nazioni tribali riconosciute a livello federale
restituisce un quadro di perdurante subalternità. Al di là della rassicurante
vetrina celebrativa, le comunità indigene fronteggiano quotidianamente criticità
strutturali generate e mantenute in essere dalle medesime istituzioni che oggi
ne omaggiano, in modo del tutto apparente, la memoria culturale. La violazione
continua e deliberata dei diritti sanciti dai trattati storici, le barriere
burocratiche e legali imposte scientificamente all’esercizio del diritto di
voto, l’endemica crisi delle infrastrutture sanitarie e la spietata minaccia
rivolta alle terre ancestrali da parte dei complessi estrattivi e fossili non
sono affatto incidenti di percorso o disfunzioni temporanee del sistema. Al
contrario, costituiscono le espressioni fisiologiche di un preciso ordine
macroeconomico basato su radici di razzismo sistemico e furto legalizzato.
In questo contesto, il concetto di “resilienza” viene svuotato del suo
significato di lotta e trasformato in uno slogan pacificatore. Esaltare la
resilienza indigena senza destrutturare, o quantomeno sfidare apertamente, le
forze sistemiche e le logiche di profitto egemoniche che rendono tragicamente
obbligata e indispensabile tale resilienza, rappresenta l’apice dell’ipocrisia
istituzionale. Fino a quando le rivendicazioni sull’autodeterminazione materiale
e territoriale verranno barattate con il mero riconoscimento culturale, il mese
del patrimonio nativo rimarrà un esercizio di potere, progettato per rassicurare
l’occupante piuttosto che per liberare l’occupato.
The post Novembre è il mese che gli USA dedicano ai nativi, mentre continuano a
espropriarli appeared first on L'Indipendente.