PROTEGGERE IL SENSO DI ATTIVITÀ MARGINALIZZATE DALL’ECONOMIA CAPITALISTA (IL LAVORO DI CURA, L’AUTOPRODUZIONE, L’AGRICOLTURA DI SUSSISTENZA, IL VOLONTARIATO, LE PRATICHE COMUNITARIE), RICONOSCERE L’IMPORTANZA DI UNA “POLITICA DELLA POSSIBILITÀ” QUI E ORA, VIVERE LA RICERCA COME ESPERIMENTO E NON SOLO MOMENTO VALUTATIVO, PENSARE IL CAMBIAMENTO SEMPRE A PARTIRE DAL CAMBIAMENTO DI SÉ. SONO PASSATI OLTRE TRE DECENNI DA QUANDO IL PENSIERO DI J.K. GIBSON-GRAHAM HA COMINCIATO A SCUOTERE LE FONDAMENTA DELLA RICERCA E DELLA PRATICA MARXISTA DA UNA PROSPETTIVA FEMMINISTA POST-STRUTTURALISTA. J.K. GIBSON-GRAHAM È LO PSEUDONIMO ACCADEMICO SCELTO DALLE GEOGRAFE ECONOMICHE KATHERINE GIBSON E JULIE GRAHAM. OLTRE IL CAPITALOCENTRISMO. PER UNA POLITICA DELLA POSSIBILITÀ QUI E ORA (MIMESIS ED.) È IL LIBRO CHE RACCOGLIE ALCUNI SUOI SCRITTI PIÙ SIGNIFICATIVI E INTRODUCE PER LA PRIMA VOLTA IN ITALIA IL PENSIERO DI J.K. GIBSON-GRAHAM. L’INTRODUZIONE DI OLTRE IL CAPITALOCENTRISMO Laboratorio di intreccio di materiali naturali presso Cascina Rapello (in una frazione di Airuno a 15 km da Lecco), un angolo di mondo di cui si prende cura la cooperativa Liberi sogni -------------------------------------------------------------------------------- Sono passati ormai oltre tre decenni da quando il lavoro di J.K. Gibson-Graham ha iniziato a scuotere le fondamenta della ricerca e della pratica marxista da una prospettiva femminista post-strutturalista. J.K. Gibson-Graham è lo pseudonimo accademico scelto dalle geografe economiche Katherine Gibson e Julie Graham. Le due si sono conosciute negli anni Settanta durante il dottorato alla Clark University, in Massachusetts e sono presto diventate amiche. Da questa amicizia è nata un’intesa intellettuale profonda che avrebbe dato origine a una delle collaborazioni più longeve e influenti nell’ambito del pensiero geografico contemporaneo. Le tesi dottorali di entrambe si basavano sull’economia politica marxista per analizzare i processi di ristrutturazione economica che stavano portando al declino di alcune regioni industriali “tradizionali” in Australia (Gibson) e negli Stati Uniti (Graham). Dopo il conseguimento del dottorato, Gibson è tornata a lavorare in Australia (prima all’Università Nazionale Australiana, poi all’Università di Sydney, alla Monash e infine alla Western Sydney) mentre Graham ha continuato il suo percorso negli Stati Uniti, all’Università del Massachusetts ad Amherst, dove è rimasta fino alla sua morta nel 2010, dopo essere anche stata a capo del Dipartimento di Geoscienze. Nonostante la notevole distanza fisica in tempi precedenti a Internet, l’impegno condiviso nei confronti dell’economia politica e della sperimentazione intellettuale è proseguito senza interruzioni per oltre trent’anni. Come affermato da loro stesse, “abbiamo percorso un cammino personale che si arricchisce continuamente, man mano che emergono nuove sfide nel relazionarsi e nel pensare/scrivere insieme”. Il risultato di questi sforzi è stata una geografia economica femminista post-strutturalista teoricamente sofisticata che ha messo al centro il ruolo del soggetto e la capacità trasformativa dei processi di ricerca, trasformando profondamente il dibattito su economia e sviluppo all’interno della geografia e delle scienze sociali più in generale. Il primo articolo co-firmato da Gibson e Graham (ma non ancora con lo pseudonimo Gibson-Graham) del 1986 era un intervento teorico marxista che sviluppava la loro teoria sulla ristrutturazione economica includendo nuove forme di migrazione internazionale di lavoro a contratto. In quegli anni, l’influenza dell’analisi strutturale marxista stava cominciando a essere messa in discussione all’interno della geografia economica; per Gibson e Graham, l’incontro col femminismo post-strutturalista e l’economia marxista anti-essenzialista di Stephen Resnick e Richard Wolff, colleghi di Graham ad Amherst, sembra aver rappresentato un punto di svolta fondamentale verso il tentativo di riteorizzare capitalismo e classe. La firma unica di “Gibson-Graham” è nata in una stanza di dormitorio durante una conferenza femminista alla Rutgers University nel 1992. Da qui ha preso vita il loro primo articolo a firma Gibson-Graham, dal titolo memorabile Waiting for the revolution, or how to smash capitalism while working at home in your spare time (“Aspettando la rivoluzione, o come distruggere il capitalismo lavorando da casa nel tempo libero”), pubblicato sulla prestigiosa rivista Rethinking Marxism nel 1993. È proprio con la traduzione di questo testo che si apre la presente antologia, il cui obiettivo principale è introdurre il pubblico in lingua italiana ad alcuni dei principali concetti e contributi analitici proposti da Gibson-Graham nel corso della sua prolifica produzione teorica. Sebbene il lavoro di Gibson-Graham abbia avuto un’influenza notevole su numerosi dibattiti contemporanei in diversi ambiti disciplinari non solo in lingua inglese, ma anche in italiano (tra i più recenti, si veda ad esempio quello sul pluriverso), esso non è tuttavia disponibile in traduzione italiana. La presente antologia rappresenta quindi il tentativo di rimediare a questa mancanza, raccogliendo una serie di contributi pubblicati tra il 1993 e il 2010, inclusi alcuni dei capitoli contenuti all’interno delle due monografie che hanno reso Gibson-Graham maggiormente nota a livello internazionale: The End of Capitalism (As We Knew It) del 1996 e A Postcapitalist Politics del 2006. Come la stessa Gibson-Graham osserva nell’introduzione alla seconda edizione, la prima edizione di The End of Capitalism è stata pubblicata nel pieno dell’ossessione accademica per la globalizzazione capitalista, e rappresentava una sfida profonda alle forme accettate di marxismo e neo-marxismo che allora dominavano la geografia economica. Del resto, come si evince dalla sua biografia, Gibson-Graham stessa era profondamente immersa in queste tradizioni intellettuali e disciplinari, e questo si rifletteva nel suo interesse per la teorizzazione della classe sociale, emerso già nei primi lavori firmati con lo pseudonimo collettivo. Il libro si proponeva di sfidare i discorsi teorici basati su forze economiche disincarnate, sull’egemonia capitalista e sull’omogeneizzazione legata alla globalizzazione. Ispirata in particolare dagli approcci anti-essenzialisti al marxismo, Gibson-Graham voleva mettere in discussione l’essenzialismo e il riduzionismo dei discorsi economici sia tradizionali che marxisti, decostruendo l’economia per dimostrare che non si tratta di uno spazio chiuso con un’identità capitalista fissa, ma può essere aperta ad altre interpretazioni. Per realizzare tale obiettivo, influenzata dalla teoria femminista di Elizabeth Grosz sul fallocentrismo, Gibson-Graham ha introdotto il concetto di capitalocentrismo, il quale descrive il binarismo dominante del discorso economico che tende ad assegnare caratteristiche positive di unità e totalità al capitalismo, mentre le pratiche economiche non-capitaliste vengono subordinate al capitalismo, in quanto mancanti o insufficienti e comunque sempre ricondotte nell’orbita del capitalismo. Secondo Gibson-Graham, il discorso capitalocentrico finisce per ridurre e cancellare la differenza economica, per cui ogni pratica viene ricondotta all’unità capitalista. Il capitalocentrismo si presenta quindi come una modalità, una struttura o una tendenza a organizzare la differenza economica in un modo tale per cui le categorie, le pratiche, i soggetti e gli spazi capitalisti (ad esempio, il lavoro salariato, la proprietà privata, l’impresa capitalista) vengono considerati più reali, centrali, coerenti e determinanti rispetto ad altri (come il lavoro domestico, l’agricoltura di sussistenza familiare, il lavoro schiavistico, le cooperative di produzione, la cura, il mercato nero, i beni comuni, il lavoro forzato). Avvicinarsi a queste differenze realmente esistenti senza presumere che esse debbano necessariamente allinearsi secondo logiche predeterminate o identità che le surdeterminano è al centro dell’ormai celebre strategia di Gibson-Graham di “leggere per differenza piuttosto che per dominanza” (si vedano i capitoli 4 e 6). Sfidare il capitalocentrismo significa, quindi, per Gibson-Graham, rendere visibile la molteplicità di processi di classe capitalisti e non-capitalisti presenti all’interno di qualsiasi formazione economica. Contestando la coerenza e la permanenza del capitalismo attraverso la teorizzazione dell’economia come molteplicità di forme coesistenti — tra le altre, feudalesimi, schiavitù, produzione indipendente di merci, produzione domestica e varie forme di capitalismo — il suo lavoro mira ad aprire spazi concettuali non solo per molteplici letture dell’economia, ma anche per una vasta gamma di lotte politiche. Un esercizio intellettuale di tale portata richiede uno sforzo concettuale importante, che ha portato, forse più di qualunque altro contributo, all’introduzione di approcci nuovi, combinati in maniera creativa, nell’ambito della geografia economica. Ciò ha significato andare ben al di là della tendenza diffusa a confrontarsi con visioni eterodosse dell’economia, promuovendo un intervento teorico primario radicale. Ecco, quindi, che in The End of Capitalism, trovano spazio, accanto ad Althusser, Engels e Marx, anche Derrida, Foucault, Grosz, Irigaray, Haraway e Sedgwick. Se questi nomi potevano essere familiari a chi si occupava di geografia culturale, essi erano profondamente lontani dai programmi di studio sull’economia e lo sviluppo. Sulla scia di tali influenze, la decostruzione era lo strumento metodologico principale adottato nel libro al fine di rompere le narrazioni consolidate che plasmavano l’analisi e la politica della sinistra. Questa fase iniziale segnava l’inizio di un progetto intellettuale più ampio, culminato nell’ambizione di produrre un linguaggio e una politica della differenza economica. Ciò ha comportato, innanzitutto, la rottura con le concezioni egemoniche del capitalismo come descrittore economico e sociale predeterminato, aprendo la strada alla ridefinizione di concetti chiave del marxismo come quelli di classe e surplus. Tale progetto si è basato fortemente sulla “teoria debole” (weak theory) così come concettualizzata da Sedgwick in opposizione alla “teoria forte” (strong theory). Secondo Gibson-Graham, la teoria forte rappresenta un approccio distaccato e critico, caratterizzato da una posizione paranoica in cui la diversità viene appiattita nell’uguaglianza, spinta dalla necessità di rendere generalizzabile e universale la conoscenza generata dai processi di ricerca. La “forza” di tale teoria non proviene dalla sua efficacia ma dall’ampiezza e dal tipo di dominio che essa organizza. Laddove la teoria debole è vista come “poco più che una descrizione” che si occupa solo di fenomeni vicini o situati, la teoria forte ordina fenomeni vicini e lontani in un unico sistema, riconducendoli a un’unica causa comune. Estendendo la propria portata, la teoria forte assume una posizione sempre più anticipatoria, finendo per rivelare poco più che i risultati già presunti. Ne consegue che “tutto finisce per significare la stessa cosa, solitamente qualcosa di grande e minaccioso”. Nel caso della ricerca sulle pratiche economiche, questo si traduce nel liquidare come insignificanti le pratiche definite “alternative” solo perché non rientrano nei modelli dominanti. Tuttavia, il progetto di Gibson-Graham non si è limitato a decostruire il capitalocentrismo del linguaggio, portando alla luce la diversità di pratiche e soggettività economiche che già esistono qui e ora. Esso ha fornito gli strumenti (pratici) per realizzare quella che Gibson-Graham ha definito “politica della possibilità”. Tale progetto inizia a essere realizzato appieno in A Postcapitalist Politics, dove Gibson-Graham propone di abbandonare le narrazioni cupe di sfruttamento capitalista e impotenza per promuovere pratiche di pensiero critico che ripensino le economie come multiple e differenziate, creando nuovi spazi per l’azione collettiva e nuove possibilità di soggettivazione che conducano alla realizzazione della politica della possibilità. A Postcapitalist Politics rappresenta quindi l’invito alla comunità accademica a riconoscere il potere costitutivo dei propri approcci analitici e a comprendere che, attraverso il proprio lavoro, essa contribuisce a creare e a mettere in scena i mondi che si abitano. Il progetto ontologico sull’economia diversa che viene a delinearsi si fonda su un orientamento sperimentale alla ricerca (nella forma della ricerca-azione). Nelle parole di Gibson-Graham, quest’orientamento sperimentale si caratterizza per un interesse verso l’apprendimento piuttosto che verso il giudizio. Trattare qualcosa come un esperimento sociale significa aprirsi a ciò che esso ha da insegnarci, un’attitudine molto diversa dal compito critico di valutare se qualcosa sia buono o cattivo, forte o debole, mainstream o alternativo. L’approccio sperimentale riconosce che ciò che stiamo osservando è in cammino verso qualcos’altro, e si interroga su come poter partecipare a questo processo di divenire. Questo non significa che le nostre raffinate capacità critiche non abbiano un ruolo nella ricerca, ma che la loro espressione passa in secondo piano rispetto all’orientamento sperimentale. In linea con l’influenza del femminismo post-strutturalista e della teoria queer, tale orientamento sperimentale (alla ricerca e alla pratica politica) non può che passare per il soggetto, ovvero non esiste cambiamento possibile che non parta dal cambiamento di sé. Infatti, recita uno dei passaggi del capitolo Coltivare soggetti per un’economia di comunità: “Se cambiare noi stesse significa cambiare i nostri mondi, e la relazione è reciproca, allora il progetto di fare la storia non è mai qualcosa di lontano, ma è sempre qui, ai margini dei nostri corpi che sentono, pensano, provano emozioni e si muovono”. Per produrre cambiamento, questo processo di soggettivazione deve essere, per Gibson-Graham, collettivo e basato sul riconoscimento imprescindibile del nostro essere in relazione con altri esseri umani e non umani per la difesa e la riproduzione dei beni comuni. In questo modo, il lavoro di Gibson-Graham offre strumenti fondamentali per teorizzare e praticare l’alternativa qui e ora partendo da sé, abbracciando gioia, sperimentazione, ottimismo e possibilità. -------------------------------------------------------------------------------- [Cesare Di Feliciantonio 
e Antonella Clare Vitiello] -------------------------------------------------------------------------------- Riferimenti bibliografici Gibson-Graham J.K., The End of Capitalism (As We Knew It), University of Minnesota Press, Minneapolis 1996. Gibson-Graham J.K., A Postcapitalist Politics, University of Minnesota Press, Minneapolis 2006. Gibson-Graham J.K., Diverse economies: performative practices for ‘other worlds’, in “Progress in Human Geography”, XXXII, n. 5, 2008, pp. 613-632. Gibson K., Graham J., Situating migrants in theory: the case of Filipino migrant contract construction workers, in “Capital and Class”, XXIX, n. 1, 1986, pp. 130-149. Kothari A., Salleh A., Escobar A., Demaria F., Acosta A. (a cura di), Pluriverso. Dizionario del post-sviluppo, ed. it. a cura di M. Benegiamo, A. Dal Gobbo, E. Leonardi, S. Torre, Orthotes, Napoli 2021 Sedgwick E.K., Touching feeling: Affect, pedagogy, performativity, Duke University Press, Durham 2003. -------------------------------------------------------------------------------- L'articolo Per una politica della possibilità qui e ora proviene da Comune-info.

-------------------------------------------------------------------------------- -------------------------------------------------------------------------------- “Alle soglie di una nuove era. Gustavo Esteva – Vita e opere di un intellettuale de-professionalizzato” è il nuovo libro di Elias González Gómez e Carlos Tornel uscito nella collana “Ripensare il mondo” (curata da Aldo Zanchetta) per la casa editrice Mutus liber. Un anno dopo l’uscita di Speranza forza sociale (ed. Mutus Liber), il libro di Gustavo Esteva che approfondisce il tema della speranza, questa nuova pubblicazione individua nei testi e nelle esperienze di Esteva le bussole con cui orientarsi in questi tempi cupi. Nella quarta di copertina, tra l’altro, si legge: “Stiamo vivendo un passaggio di era, un cambiamento epocale sempre più violento e caotico. Non è facile viverlo con lucidità. Non si tratta di una semplice crisi. È il crollo di tutti i riferimenti di base su cui era strutturato il nostro mondo. Quali saranno i paradigmi (cioè i valori di riferimento) della nuova era? C’è chi azzarda nuovi nomi che potrebbero caratterizzarla: antropocene, capitalocene, digitalocene, trans-umanesimo… Come vivere questa transizione perché non ci conduca – come aveva ammonito Ivan Illich – alla perdita definitiva dell’umano, almeno nella forma che abbiamo conosciuto fino ad oggi? Ragioniamone con Gustavo Esteva, «intellettuale de-professionalizzato e operatore sociale», amico e collaboratore di Ivan Illich. Prima di rinunziare a questa umanità, proviamo a sperimentare altri modi di essere umani, rinunziando al mito dell’uomo prometeico e riscoprendo l’uomo epimeteico (Illich). «Speranza, amicizia, sorpresa» sono le basi di un mondo nuovo, che Esteva ritiene possibile”. Nell’archivio di Comune sono leggibili oltre 150 articoli di Gustavo Esteva. -------------------------------------------------------------------------------- L'articolo Alle soglie di una nuova era proviene da Comune-info.

L’ORRORE PRECIPITATO SULLA PALESTINA E SUL MONDO INTERO NON È SOLO UN PROBLEMA POLITICO, MA ESISTENZIALE, ANTROPOLOGICO: STIAMO PERDENDO LA CAPACITÀ STESSA DI ESSERE UMANI NEL SENSO PIENO, DI ENTRARE IN RELAZIONE AUTENTICA CON GLI ALTRI. CHI CI PUÒ GUIDARE FUORI DA QUESTO LABIRINTO? PER DIRLA CON SIMONE WEIL, NON SI TRATTA DI ATTENDERE GRANDE LEADER O DI INDIVIDUARE QUALCHE INTELLETTUALE DA SEGUIRE, IL NOSTRO SGUARDO DEVE CERCARE NELLA VITA DI OGNI GIORNI DI TANTE PERSONE COMUNI CHE SANNO PRENDERSI CURA DEGLI ALTRI SENZA CERCARE RICONOSCIMENTO, SANNO VIVERE PER LA GIUSTIZIA SENZA PROTAGONISMO. “NON È ROMANTICISMO INGENUO – SCRIVE EMILIA DE RIENZO – È LA SCOPERTA CHE IL CAMBIAMENTO PIÙ PROFONDO PASSA ATTRAVERSO LA TRASFORMAZIONE DELLA QUALITÀ DELLE RELAZIONI UMANE… È LÌ, IN QUELLA FEDELTÀ APPARENTEMENTE INSIGNIFICANTE, CHE PUÒ NASCERE QUALCOSA DI NUOVO…” Cucina popolare di al-Mawasi (Khan Younis), nel sud della Striscia di Gaza, promossa dalla campagna “SOS GAZA” (qui le informazioni per sostenere la campagna) -------------------------------------------------------------------------------- “Il presente è uno di quei periodi in cui svanisce quanto normalmente sembra costituire una ragione di vita e, se non si vuole sprofondare nello smarrimento o nell’incoscienza, tutto va rimesso in questione. Solo una parte del male di cui soffriamo è da attribuire al fatto che il trionfo dei movimenti autoritari e nazionalisti distrugga un po’ dovunque la speranza che uomini onesti avevano riposto nella democrazia e nel pacifismo: esso è ben più profonda e ben più vasto. Ci si può chiedere se esista un ambito della vita pubblica o privata dove le sorgenti stesse dell’attività e della speranza non siano avvelenate dalle condizioni nelle quali viviamo”. Queste parole di Simone Weil, scritte negli anni Trenta di fronte all’ascesa dei totalitarismi europei, risuonano oggi con una forza inquietante. Come allora, assistiamo al fallimento delle democrazie, al ritorno di nuovi fascismi. Ma Weil ci aveva avvertiti: il problema non è solo politico. È più profondo, più vasto. La crisi che viviamo è esistenziale e antropologica. Stiamo perdendo la capacità stessa di essere umani nel senso pieno: di pensare autonomamente, di entrare in relazione autentica con gli altri, di sentirci radicati in qualcosa che abbia senso. Il lavoro precario e frammentato, l’impossibilità di progettare il futuro, la sensazione di essere ingranaggi di meccanismi che ci sfuggono completamente – tutto questo corrode quelle che Weil chiamava le “radici” dell’anima umana. E chi ci può guidare fuori da questo labirinto? Gli intellettuali, anche quelli che proclamano belle idee, sembrano presi dai loro interessi personali, chiusi in circoli autoreferenziali, troppo lontani dalla gente comune. Weil lo aveva capito sulla propria pelle: aveva abbandonato l’insegnamento per andare a lavorare in fabbrica, convinta che la verità si trovasse nell’esperienza concreta, non nei discorsi su di essa. Forse la risposta non sta nel cercare guide esterne, ma nel ripartire da quella che lei chiamava “attenzione”: la capacità di vedere realmente ciò che ci sta davanti, senza filtri ideologici. Le guide, se esistono, sono quelle persone – spesso anonime – che nella loro vita quotidiana praticano forme autentiche di resistenza: chi si prende cura degli altri senza cercare riconoscimento, chi lavora per la giustizia senza protagonismo. Ma allora, viene da chiedersi, che senso ha? Diventare una piccola lucina nel buio totale non sembra forse inutile, insignificante? Eppure, chi di noi non ha sperimentato la gioia profonda che nasce quando incontriamo una persona che ci presta vera attenzione, che usa gentilezza nei nostri confronti? In quel momento il respiro si apre, qualcosa in noi si risveglia. È la prova che l’essere umano ha bisogno di questo riconoscimento autentico per esistere pienamente. E quando ringraziamo quella persona, quando le facciamo sapere che la sua gentilezza non è stata inutile, chiudiamo un cerchio prezioso. Non è più un gesto disperso nel vuoto, ma qualcosa che ha toccato un’altra vita umana, che probabilmente si moltiplicherà in altri gesti simili. Per Weil questi momenti di vera connessione umana erano preziosi. Perché è lì che si sperimenta concretamente cosa significa essere trattati come persone e non come oggetti, cosa vuol dire la giustizia nelle relazioni quotidiane. Non è romanticismo ingenuo. È la scoperta che il cambiamento più profondo passa attraverso la trasformazione della qualità delle relazioni umane, una persona alla volta, un incontro alla volta. È l’intuizione che ogni gesto autentico di attenzione, di verità, di giustizia, ha un valore assoluto, non perché produca effetti visibili, ma perché è l’unica risposta degna dell’essere umano di fronte al male: essere fedeli a ciò che sentiamo giusto. È lì, in quella fedeltà apparentemente insignificante, che può nascere qualcosa di nuovo. In un’epoca in cui le “sorgenti stesse dell’attività e della speranza” sembrano avvelenate, la piccola lucina che accendiamo nella nostra vita quotidiana non è un gesto consolatorio. È un atto di resistenza. È il modo in cui scegliamo di rimanere umani. -------------------------------------------------------------------------------- LEGGI ANCHE QUESTO ARTICOLO DI JOHN HOLLOWAY: > Imparare a pensare la speranza -------------------------------------------------------------------------------- L'articolo Muoversi nel buio proviene da Comune-info.

L’OMNIMERCIFICAZIONE DEL MONDO, COMPLEMENTO LOGICO DELLA SOCIETÀ DI CRESCITA, HA CONSEGUENZE DISTRUTTIVE SULLA QUALITÀ DELLA VITA IN TUTTE LE CITTÀ. MA AL FALLIMENTO DELLA «POLITICA URBANA» HA CONTRIBUITO ANCHE QUELLA CHE È STATA CHIAMATA LA «CRISI DELLA CULTURA», UNA DISTRUZIONE DEL GUSTO, DELLA SENSIBILITÀ, DELLO STILE DI VITA. L’INTRODUZIONE DEL LIBRO IL DISASTRO URBANO E LA CRISI DELL’ARTE CONTEMPORANEA (ELÈUTHERA) DI SERGE LATOUCHE: UNA RIFLESSIONE SULL’ESTETICA ACCOMPAGNATI DA BAUDRILLARD E CASTORIADIS Milano. Foto unsplash.com -------------------------------------------------------------------------------- All’origine di questo libro c’è anzitutto la pubblicazione, in Italia, di un saggio scritto su impulso e in collaborazione con Marcello Faletra, docente di Estetica all’Accademia di Belle Arti di Palermo, intitolato Hyperpolis. Architettura e capitale[1]. Il termine «Hyperpolis» che ho suggerito per il titolo allude all’opera Les Géants del grande romanziere francese J.M.G. Le Clézio, che rappresenta una delle critiche più feroci alla società dei consumi. Hyperpolis designa una sorta di città-supermercato gigante, simbolo del mondo della merce nel villaggio globale. «Quando si è dentro Hyperpolis è come se si fosse dentro l’universo. Tutt’a un tratto le mura sono così lontane che non si riesce a vederle, sono sparite ai confini dello spazio. Il soffitto è tanto alto, il pavimento tanto basso, che è come se non ci fossero limiti. Lo spazio si è espanso molto velocemente, ha respinto le superfici dure e piatte, largo, tanto largo, ha spostato i suoi muri e le sue finestre, e ora non se ne vedono più le frontiere. Si è in lui, si fluttua». Questo luogo inumano invoca la sua distruzione. Si presenta allora come un ritornello ossessivo il mantra «Bisogna bruciare Hyperpolis», cosa che il protagonista, Machines, compirà alla fine del romanzo[2]. L’omnimercificazione del mondo, complemento logico della società di crescita, ha conseguenze talmente distruttive sulla qualità della vita che in effetti si può perfino arrivare ad augurarsi la scomparsa di questo mondo. La deterritorializzazione, ovvero la dinamica extra suolo dell’attività umana, devasta sia la campagna sia la città e saccheggia il paesaggio, a dispetto della buona volontà e del talento di architetti, urbanisti e paesaggisti che, spesso consapevoli del disastro, tentano invano di porvi rimedio. Se la megapolis nella quale viviamo non è altrettanto inumana di Hyperpolis è perché eredita una storia e una cultura che hanno preceduto il regno della merce e perché la colonizzazione del nostro immaginario da parte dell’economia fatica a distruggere fino in fondo la nostra capacità di resistenza. L’analisi del disastro urbano non pertiene solo alla dimensione territoriale della logica di distruzione materiale compiuta dall’economia di crescita. Questa costituisce di certo un elemento importante nei disordini che hanno avuto luogo di recente nelle banlieues francesi e che hanno portato il presidente Macron a parlare di «decivilizzazione». Ma al fallimento della «politica urbana» ha contribuito anche quella che è stata chiamata la «crisi della cultura», ovvero una radicale perdita di valori, un’altrettanto radicale distruzione del gusto, della sensibilità, dello stile di vita. Tale distruzione, che si può qualificare come di natura estetica, deriva in ultima istanza dallo stesso processo di colonizzazione dell’immaginario da parte del fattore economico presente anche nella deterritorializzazione. La capacità di resistenza mentale al processo distruttivo si nutre e si rinforza grazie alle distruzioni materiali. Siamo coinvolti in una lotta titanica – dove è in gioco nientemeno che la sopravvivenza della specie – che a vari livelli e con modalità diverse investe tutti. Il caso ha voluto che questa riflessione sul disastro urbano sia avvenuta in concomitanza con una riflessione più generale sull’estetica, nata da un invito a partecipare al festival di Trani (cittadina pugliese, non lontana da Bari, ricca di storia), il cui tema era «la Bellezza». Dal momento che l’estetica non sfugge al collasso dei valori generato dal trionfo del valore economico, gli organizzatori del festival hanno pensato, non senza ragione, che la decrescita avesse qualcosa da dire al riguardo. Tanto la crisi dell’arte contemporanea, spesso denunciata, quanto il disastro urbano, risultano incontestabilmente da quel collasso. E il grande caos estetico tocca tutte le belle arti: l’architettura (e il suo prolungamento, l’urbanistica) così come la pittura o la musica, anche se la prima è toccata sia dall’impatto materiale della mercificazione sia dalle sue ricadute sull’estetica. Ecco verosimilmente la ragione per cui, nel progetto della decrescita, architetti e urbanisti sono stati interpellati molto più di pittori, musicisti o danzatori, anche se, in fin dei conti, tutti ne sono stati colpiti. L’ambizione di architetti e urbanisti è di risolvere la crisi sociale con l’utopia delle cités radieuses, mentre quella dei poeti, dei pittori, dei musicisti e degli altri artisti è di farci sognare, dimenticare la miseria del presente e reincantare il mondo. L’estetica si trova pertanto al crocevia delle riflessioni sulla decrescita. La si incontra sia quando ci si interroga sul ruolo del sacro o sull’arte di vivere, sia quando ci si preoccupa di pedagogia o di colonizzazione dell’immaginario3. Nonostante ciò, è ancora possibile ritrovare il senso e il gusto del bello? Ci si può inventare un’estetica adatta al progetto di costruire società di abbondanza frugale? Ne esistono già segni premonitori e anticipazioni? La decrescita non sfugge al malinteso dei progetti utopici, incastrati fra la pregnanza del presente e il futuro sognato: città di decrescita, abitazioni di decrescita ecc. Ci sono state anche rivendicazioni di decrescita nella pittura, nella musica, e perfino nella pedagogia. Si tratta di pretese largamente, se non totalmente, ingiustificate. Si può essere urbanisti, architetti, pittori o musicisti e aderire al movimento della decrescita, e certamente questa adesione può e deve avere un impatto sul modo di praticare la propria arte. Tuttavia, non bisogna mettere il carro davanti ai buoi. L’arte non può essere arruolata per un progetto sociale e politico, proprio come non può essere sottomessa agli imperativi del mercato. «Il tentativo di strumentalizzare l’arte» scrive Castoriadis «porta alla sua pura e semplice distruzione»[4]. Anche se è possibile tratteggiare quelle che potrebbero essere città sostenibili e conviviali alternative alla società di crescita, è un azzardo troppo grande pretendere di anticipare un’estetica del futuro, nonostante essa costituisca una dimensione centrale del progetto della decrescita. Questa riflessione sull’estetica nei suoi intrecci con il progetto della decrescita non ha la presunzione di presentare un’analisi esaustiva della crisi dell’arte contemporanea, tema che ha suscitato contributi molto approfonditi da parte degli specialisti, del cui novero non pretendiamo di fare parte[5]. Motivata dalla connessione con la decrescita, essa sfrutta largamente la critica poderosa di Jean Baudrillard enucleata nel suo pamphlet sul «complotto dell’arte», ma poggia al contempo sulle analisi della distruzione della cultura nella società capitalista condotte da Cornelius Castoriadis, disseminate nella sua opera e poi raccolte nel libro postumo Fenêtre sur le chaos[6]. Ovviamente l’analisi di Castoriadis, a differenza di quella di Baudrillard, non porta direttamente alla «nullità dell’arte contemporanea»: i giudizi che esprime sull’argomento, molto cauti[7], derivano dalla sua diagnosi della crisi della cultura occidentale, ovvero sostanzialmente dei suoi «valori». Tali valori – «consumo, potere, status, prestigio, espansione illimitata del governo della ‘razionalità’» – hanno esaurito il loro potere creativo e stanno ormai portando la civiltà occidentale al collasso. Seppur in forma diversa, la sua analisi si collega alla nostra sull’autodistruzione della società di crescita e sulla necessità di una «rivalorizzazione», ovvero di un’autentica rivoluzione culturale. Solo che la dialettica della cultura e della base materiale, che alcuni tentano perfino di negare, è tutto fuorché semplice. Nel momento in cui si tocca l’estetica, i giudizi inevitabilmente coinvolgono la soggettività del loro autore. E, per ben argomentati che siano, resteranno pur sempre molto discutibili. Al termine di un’analisi magistrale, in alcune pagine magnifiche nelle quali il suo acuto sguardo filosofico si combina con la finezza di chi ha a lungo frequentato la psicoanalisi, Castoriadis ammette la propria impotenza a penetrare tutti i misteri che l’estetica pone[8]. Noi non pretendiamo di fare di meglio… La rilettura di Castoriadis in occasione della pubblicazione francese dei suoi saggi mi ha portato tuttavia a prendere coscienza delle significative differenze tra le nostre analisi, cosa che mi ha spinto ad aggiungere in conclusione un breve «post scriptum». La decrescita, abbiamo scritto per parte nostra, è un’arte di vivere. L’arte di vivere bene, in sintonia con il mondo. L’arte di vivere con arte. L’obiettore di crescita è al contempo un artista. Qualcuno per il quale il godimento estetico è una parte importante della gioia di vivere. L’etica della decrescita implica dunque necessariamente un’estetica della decrescita, anche se l’etica della decrescita non si riduce a un’estetica. Fare della propria vita un’opera d’arte non è di per sé l’obiettivo primario della decrescita, ma piuttosto una delle sue conseguenze. È quindi naturale che, avendo presentato Castoriadis e Baudrillard come precursori della decrescita, questi saggi si iscrivano nel loro solco, come, in misura minore, in quello di altri precursori quali William Morris, Jacques Ellul o Pier Paolo Pasolini, nel tentativo di portare un po’ di luce «decrescente» sui misteri dell’estetica[9]. -------------------------------------------------------------------------------- Note all’Introduzione 1. Serge Latouche e Marcello Faletra, Hyperpolis. Architettura e capitale, Meltemi, Milano, 2019. 2. Ivi, p. 116. «All’ingresso di Hyperpolis non c’è nessuno. L’uomo che si chiama Machines avanza verso il centro e rovescia il primo bidone al suolo, vicino a una colonna. Accende un fiammifero e la fiamma gialla divampa alta. Un po’ più in là l’uomo Machines rovescia il secondo bidone. Già risuonano le sirene. L’uomo accende un secondo fiammifero e la fiamma divampa alta verso il soffitto. Poi l’uomo chiamato Machines arretra un po’, si siede, la schiena contro un pilastro. Guarda le fiamme che formano grandi onde verticali verso il soffitto, sente le sirene e i fischietti. Ma per lui fa lo stesso, attende» (Les Géants, Gallimard, Paris, 1973, p. 333). 3. Si vedano i nostri saggi: Penser un nouveau monde. Pédagogie et décroissance. Entretiens avec Simone Lanza, Payot & Rivages, Paris, 2023 [trad. it. Il tao della decrescita. Educare a equilibrio e libertà per riprenderci il futuro, Il margine, Trento, 2021]; L’Abondance frugale comme art de vivre. Bonheur, gastronomie et décroissance, Payot & Rivages, Paris, 2020 [trad. it. L’abbondanza frugale come arte di vivere. Felicità, gastronomia e decrescita, Bollati Boringhieri, Torino, 2022]; Comment réenchanter le monde. La décroissance et le sacré, Payot & Rivages, Paris, 2019 [trad. it. Come reincantare il mondo. La decrescita e il sacro, Bollati Boringhieri, Torino, 2020]. 4. Cornelius Castoriadis, Fenêtre sur le chaos, Seuil, Paris,15 2007, p. 45 [trad. it. Finestra sul caos, scritti su arte e società, elèuthera, Milano, 2007]. 5. I curatori dei testi di Castoriadis [Fenêtre sur le chaos, cit.] includono una bibliografia sulla questione, di cui si segnala in particolare l’opera di Yves Michaud La Crise de l’art contemporain, puf, Paris, 1997. Bisogna inoltre menzionare il libro più recente di Marc Jimenez, La Querelle de l’art contemporain, Gallimard, Paris, 2005. 6. Castoriadis, Fenêtre sur le chaos, cit. 7. «La riflessione è dunque piena di trappole e di rischi»; ivi, p. 12. 8. «Sono quarant’anni che questo interrogativo mi assilla: perché lo stesso pezzo, diciamo la Sonata n. 33 di Beethoven, composta da qualcuno oggi sarebbe considerata una sorta di scherzo, ma scoperta per caso in un solaio di Vienna sarebbe considerata un capolavoro immortale? […] Non ho visto nessuno riflettere seriamente sulla questione»; ivi, p. 33. 9. Si vedano questi autori nella collana Les précurseurs de la décroissance da me curata per le Éditions Le Passager clandestin. -------------------------------------------------------------------------------- L'articolo Crisi della città e crisi dell’arte proviene da Comune-info.

I MILITARI HANNO BISOGNO DI MOLTA ENERGIA, NON SOLO PER COSTRUIRE ARMI. PER FERMARE LA GUERRA DOVREMMO PROVARE A STACCARGLI LA SPINA. COME? METTENDO IN DISCUSSIONE NON SOLO QUALE ENERGIA PRODURRE, MA CHI LA PRODUCE E PER FARNE COSA Foto Una città in comune di Pisa -------------------------------------------------------------------------------- L’intreccio tra guerra ed energia è molto stretto. Per diversi motivi. I militari hanno bisogno di molta energia, non solo per costruire armi sempre più sofisticate ad alta potenzialità distruttiva e per trasportare velocemente mezzi e truppe, ma anche per le reti di controllo, sorveglianza e di puntamento a distanza (“armi autonome”, le chiamano) che abbisognano di colossali apparati satellitari, informatici e l’uso di enormi data base. Tutte attività fameliche di energia. Davvero interessante un passaggio della appassionante ricostruzione che fa Pietro Greco della corsa alla costruzione della bomba atomica tra Stati Uniti e Germania (Pietro Greco in L’Atomica e le responsabilità della scienza, edizioni L’Asino d’oro, 2025). Secondo il grande giornalista scientifico l’attenzione dei fisici nucleari nazisti era più orientata a capire come controllare la reazione atomica per produrre energia finale utile, piuttosto che a farne una bomba. Sappiamo da alcune stime (peraltro tutt’altro che realistiche) che le attività militari assieme alla filiera dell’industria bellica, “in tempo di pace”, consumano il 10% dell’energia mondiale e, secondo altre stime, emettono tra il 5 e il 6% delle emissioni globali di gas climalteranti. Se fossero uno stato si situerebbero al quarto posto, dopo US, Cina e India. (Federica Frazzetta e Paola Imperatore, Clima di guerra, in Sbilanciamoci! 2025). Da notare che i dati sono segretati. Non vi è obbligo di comunicazione da parte delle forze armate, ma solo con l’Accordo di Parigi del 2015 gli stati sono invitati a fornire una rendicontazione volontaria. Ma è davvero possibile scorporare i dati sul consumo di energia tra i settori militari e civili? Per il nucleare l’intreccio è – per definizione – inestricabile. Sia per come funziona la filiera produttiva, sia per i requisiti di gestione. Una centrale nucleare è di fatto un sito militare. Ma l’ignobile e perverso “dual use” è oramai una realtà in tutti i settori tecnologici e della ricerca scientifica. Sappiamo che le industrie belliche e le attività militari sul campo hanno bisogno dei servigi delle grandi aziende tecnologiche globali (tra cui IBM, Microsoft, Google, Amazon, Palantir e Hewlett Packard). Sappiamo da quello che sta accadendo a Gaza (vedi i rapporti di Francesca Albanese) come la guerra sia il campo di sperimentazione delle innovazioni tecnologiche in ogni settore. Non è del resto una novità nella storia dell’umanità. I militari hanno bisogno di usare i ritrovati della scienza, così come la scienza e la tecnica hanno bisogno delle commesse militari per potersi sperimentare e sviluppare. Una questione questa di enorme importanza su cui gli scienziati, i centri di ricerca, le università dovrebbero riflettere, a proposito della neutralità della scienza e di altri miti bugiardi che allontano l’agire etico e delle responsabilità individuali (vedi l’Appello degli scienziati contro il riarmo, firmato da Carlo Rovelli e non molti altri). Le grandi innovazioni nella chimica (esplosivi che diventano fertilizzanti e viceversa), nell’ingegneria (aviazione), nelle telecomunicazioni, nella biologia, della geoingegneria, nella stessa informatica sono quasi sempre il frutto della volontà di conquista degli stati esercitata attraverso gli eserciti. La questione non è tanto o quanto si spende per le armi (come se il 2,1% sia più sostenibile del 5% del Pil), ma tutto ciò che permette agli industriali di costruire e ai militari di usare le armi. Quando si dice siamo in una “economia di guerra” non si dice solo che la spesa per gli eserciti è eccessiva, ma che il sistema sociopolitico ruota attorno alla guerra, dipende dai rapporti di forza armati (deterrenza) e dalla capacità di usarli in qualsiasi omento e in qualsiasi luogo (“prontezza”, la chiama Ursula von der Leyen). Letta e Draghi nei loro rapporti/suggerimenti alla UE affermano che la competizione economica (a partire dalla superiorità tecnologica) la si vince o la si perde nella misura in cui gli appartati industriali militari saranno superiori a quelli dei competitori. Mi pare che Israele lo stia dimostrando alla grande con l’IDF. La spirale tra militarizzazione del pianeta, accaparramento delle materie prime e controllo delle rotte commerciali moltiplica i conflitti armati (mai così tanti dalla fine della Seconda guerra mondiale, 57) e aumenta spaventosamente i fabbisogni energetici. Possiamo fermare la guerra? Come fare, allora, a fermare la guerra? Potremmo provare a staccargli la spina. Non è uno scherzo. Attenzione, anche loro sanno di avere qualche problema di sostenibilità nell’uso dell’energia. Sembra che gli Stati maggiori del generale Crosetto stiano lavorando a una “Strategia Energetica della Difesa”, il cui obiettivo è: “raggiungere più elevati livelli di efficienza e indipendenza energetica, al fine di perseguire concreti obiettivi di […] tutela ambientale […] e di sviluppare una nuova mentalità energy oriented nell’ambito dei settori della logistica, delle operazioni e delle infrastrutture della Difesa”. Ci sono anche progetti per “Caserme Verdi a basso impatto ambientale”, “Basi (navali) Blu” e “Aeroporti Azzurri”. L’ex ministro alla fu Transizione ecologica, Roberto Cingolani, ora ad della Leonardo saprà certamente inventarsi un carro armato con vernice green biologica, perfettamente riciclabile e dotato di motori elettrici. C’è un magistrale discorso di papa Bergoglio, che andrebbe sempre ricordato: “Gli aerei inquinano l’atmosfera ma con una piccola parte dei soldi del biglietto piantano alberi per compensare parte del danno arrecato. Le società del gioco d’azzardo finanziano compagnie per i giocatori patologici che creano. E il giorno in cui le imprese di armi finanzieranno ospedali per curare i bambini mutilati dalle loro bombe, il sistema avrà raggiunto il suo culmine. Questa è ipocrisia!” (Vaticano 4 febbraio 2017). La Leonardo ci ha provato a donare 1,5 milioni di euro all’ospedale di Roma Bambin Gesù, ma non li hanno voluti. Se nell’economia di guerra tutto ruota inestricabilmente attorno all’apparato militare industriale e se l’intero sistema industriale dipende dal controllo dell’energia, allora rivendicare un controllo democratico sull’uso delle fonti energetiche può essere una giusta e buona strategia per i movimenti pacifisti ed ecologisti (ecopacifisti). In fondo l’energia è una sola, è il flusso che alimenta ogni processo naturale. È il primo bene comune. È la forza preesistente della vita, sia quella miracolosamente sprigionata direttamente dal sole, sia quella racchiusa nei giacimenti fossili, sia quella meravigliosamente rigenerata in continuazione dal processo biochimico della fotosintesi clorofilliana, sia quella rara e misteriosa contenuta nell’atomo di uranio. Ha un valore primario in sé, il cui uso dovrebbe essere regolato da un semplice principio: i benefici che se ne possono trarre, senza danneggiare il bene, devono essere messi a disposizione, condivisi e goduti da tutti gli esseri viventi. Non solo gli esseri umani. Poiché il flusso dell’energia è il principale regolatore e indicatore (il “medium”) del metabolismo uomo/natura, nella storia dell’umanità intervengono delle regolazioni sociali che trasformano un dono gratuito della natura in uno di più potenti strumenti di controllo e di dominio politico. Accade così che nei regimi del capitale (nell’“ecologia del capitale”) le fonti di energia primaria vengano privatizzate attraverso la costruzione di apparati tecnologici e regimi giuridici proprietari di cattura, estrazione, trasformazione, distribuzione, erogazione, consumo. Si formano così enormi asimmetrie di potere nel disporre del bene comune, concentrazioni ed esclusioni, sprechi vergognosi e disuguaglianze intollerabili (povertà energetica, magari tra quelle popolazioni dal cui suolo si estraggono idrocarburi; 800 mln di africani non hanno accesso all’elettricità). Queste strutture e questi apparati sono pensati allo scopo di realizzare profitti e accumulare capitali, trasformano l’energia (un dono gratuito) in una merce e oscurano l’origine naturale dell’energia. Mettere in discussione l’intero sistema energetico Per avere la pace, per pacificare il mondo dovremmo quindi mettere in discussione il sistema energetico nel suo complesso. Non solo il tipo di tecnologie usate per trasformare l’energia primaria in energia utilizzabile, non solo gli impatti ambientali sulle diverse matrici naturali lungo tutta la filiera, non solo l’equa ridistribuzione delle utilità, ma anche quali sono i fabbisogni autentici e davvero necessari al benessere umano (e non solo) che devono essere garantiti. Insomma, dovremmo riuscire a mettere in discussione non solo quale energia produrre, ma chi la produce e per farne cosa. La questione fondamentale è il tipo di controllo sociale delle fonti e dei sistemi di distribuzione dell’energia. Non siamo – mi pongo all’interno dei movimenti che sognano una società della decrescita – mossi da furore ideologico anticapitalistico o da nichilismo tecnologico. A me piace il solare perché è una fonte ben distribuita e si può usare senza appropriarsene. Amo le Comunità energetiche rinnovabili perché penso che siano una forma di autogestione consapevole e replicabile. Ma so anche quanto facile sia la loro sussunzione nel mercato tramite i collegamenti alla rete e la bancarizzazione dei ricavi. Mi rivolgo quindi a quanti in ottima buona fede sostengono la “transizione energetica”, le energie pulite, la neutralità climatica, l’elettrificazione, le green tech… per metterli in guardia sul fatto che questi sacrosanti obiettivi rimarranno una chimera (come lo è tutto il Green Deal europeo) se a controllare produzione e distribuzione continueranno ad essere le forze di mercato, i gruppi industriali interessati a ricavare più profitti a prezzi vantaggiosi. Mi auguro e spero che non un raggio di sole, non un soffio di vento, non una goccia d’acqua possa mai finire in mani armate. -------------------------------------------------------------------------------- Testo preparato per l’incontro La transizione ecologica va in guerra: il ritorno del falso mito del nucleare, promosso da Confluenza (progetto nato per connettere le lotte territoriali nel Piemonte) all’interno del Festival dell’Alta Felicità, a Venaus. -------------------------------------------------------------------------------- Nell’archivio di Comune, sono leggibili oltre 250 articoli di Paolo Cacciari. Tra gli ultimi suoi libri Re Mida. La mercificazione del pianeta. Lavoro e natura, economia ed ecologia (ed. La Vela). -------------------------------------------------------------------------------- LEGGI ANCHE QUESTO ARTICOLO DI RAUL ZIBECHI: > La guerra organizza l’accumulazione del capitale -------------------------------------------------------------------------------- L'articolo Staccare la spina alla guerra proviene da Comune-info.

-------------------------------------------------------------------------------- -------------------------------------------------------------------------------- La collina è lì da sempre. Una lingua di terra tra il cielo e il fuoco. La chiamano Givat Kobi, e in questi mesi è diventata famosa. Non per la vista, ma per quello che si guarda. Siamo a Sderot, sud di Israele, a pochi chilometri da Gaza. In fondo, oltre la linea dell’orizzonte, si alza il fumo dei bombardamenti. Ogni botto, ogni scintilla, ogni colonna grigia che si apre nel cielo corrisponde a una bomba che cade. Lontano abbastanza da non sentire le urla, ma vicino abbastanza da vederne lo spettacolo. Yedidya Epstein, giornalista ultraortodosso, ha pubblicato su X un video: ragazzi, famiglie, auto in doppia fila. Sedie pieghevoli, telefoni puntati, risate. Qualcuno mangia qualcosa. Qualcuno scatta selfie. Due cugine di sedici e diciassette anni sono venute perché lo zio le ha rimproverate: “Non siete mai state al cinema di Sderot”. Un ragazzo ha portato con sé i figli della compagna: cinque e otto anni. “Voglio fargli vedere cosa resta di Gaza”, dice. La guerra come intrattenimento C’è un punto preciso in cui il dolore dell’altro smette di esistere. Non per assenza, ma per distanza. È il momento nel quale l’altro diventa solo sfondo, rumore, nemico, punizione. E in quel momento, qualcosa si spezza. Non solo fuori, ma dentro. Guardare le bombe che cadono su Gaza come si guarda un tramonto. Fotografarle. Postarle. Commentarle. Ridere. Tutto questo non è solo indifferenza. È qualcosa di più profondo e più oscuro: la perdita dello sguardo che riconosce, che trattiene, che si ferma. È disumanizzazione. Non è la prima volta. Già nel 2014, durante un’altra offensiva militare, si vedevano famiglie sedute su altre colline, con bibite e snack, ad applaudire le esplosioni. Succedeva anche altrove, nella storia. Succede ancora oggi. Quando si smette di vedere l’altro come essere umano, ogni atto diventa possibile. Anche ridere mentre qualcuno muore. -------------------------------------------------------------------------------- “La disumanizzazione dell’Altro – in tutte le sue manifestazioni – è ciò che rende possibile il crimine di genocidio. Ieri e oggi”. (Francesca Albanese). Disegno di Gianluca Costantini -------------------------------------------------------------------------------- Chi non ha volto La disumanizzazione accade spesso in silenzio. Un passo alla volta. Una parola. Un’immagine. Una scelta. L’altro comincia a non avere più un volto. È un numero. È “terrorista”, “barbaro”, “scudo umano”. È un problema da eliminare, non una vita da salvare. In guerra, questa logica prende il sopravvento. Si spegne l’empatia e si accende il calcolo. La morte non pesa più. Anzi, diventa un risultato. Un dato. Un bersaglio centrato. Anche i bambini diventano strumento di propaganda: “Gli faccio vedere cosa resta di Gaza”, dice quel ragazzo con i due piccoli. Come se la guerra fosse una gita. Come se la violenza potesse essere insegnata. Ma non è solo questione di Israele o Palestina. È lo stesso meccanismo che ha permesso ai soldati nazisti di ridere nei campi. Che fa accorrere i curiosi alle frontiere per “vedere i migranti”. Che diffonde sui social le immagini dei cadaveri con ironia o indifferenza. Il male, scriveva Hannah Arendt, può essere banale. Ma prima ancora, è distante. Ciò che è lontano smette di farci male. O peggio: smette di riguardarci. Il carburante della guerra La disumanizzazione è il carburante puro di ogni conflitto. Perché se l’altro non è umano, allora non c’è colpa. Non c’è dubbio. Non c’è pietà. E se l’altro non soffre come me, allora non c’è alcun motivo per fermarsi. Così la guerra diventa eterna. Si autoalimenta. Ogni morte giustifica la prossima. Ogni bomba chiama vendetta. Ogni colpa annulla la propria. Judith Butler ci insegna che alcune vite vengono raccontate, altre semplicemente cancellate. Alcune sono visibili, piangibili, degne di lutto. Altre, no. Giorgio Agamben ci mostra che esistono luoghi e momenti in cui si può morire senza che nessuno se ne assuma la responsabilità: spazi in cui si vive come nuda vita, corpi ridotti a esistenza biologica, fuori dal diritto. David Livingstone Smith ci avverte: ogni guerra inizia quando smettiamo di vedere l’altro come umano. Quando lo trasformiamo in bersaglio, in minaccia, in spettacolo. Come da quella collina, a Givat Kobi. -------------------------------------------------------------------------------- Foto Esc, Roma -------------------------------------------------------------------------------- Imparare a vedere Forse è proprio questo il compito più difficile oggi: insegnare a vedere. Non il fumo, non le bombe, non i confini. Ma i volti. Le storie. Le mani. Perché l’umano non è una categoria naturale. È una scelta quotidiana. È uno sguardo che non si volta. È la capacità di sentire la ferita dell’altro come se fosse la propria. “La pace non si fa tra governi, ma tra uomini che si guardano negli occhi”, scriveva Yehuda Amichai. E forse è proprio questo che manca, su quella collina. Lo sguardo. L’incontro. Il riconoscimento che dall’altra parte del fumo, oltre quella linea d’orizzonte, ci sono altri occhi come i nostri. Altri che guardano il cielo e sperano che le bombe smettano di cadere. La collina è lì da sempre. Ma quello che scegliamo di vedere da lassù, quello siamo noi. -------------------------------------------------------------------------------- LEGGI ANCHE QUESTO ARTICOLO DI RAUL ZIBECHI: > La guerra organizza l’accumulazione del capitale -------------------------------------------------------------------------------- L'articolo La collina degli spettatori proviene da Comune-info.

TUTTE LE GUERRE IN CORSO SONO ARTICOLAZIONI DELL’ACCUMULAZIONE DI CAPITALE, A PRESCINDERE DAGLI STATI COINVOLTI. EPPURE UNA PARTE DELLA SINISTRA E ANCHE DEI MOVIMENTI SPESSO OPTA PER ALCUNE POTENZE CAPITALISTE (RUSSIA, CINA) O PER POTENZE CAPITALISTE CON SISTEMI STATALISTI TEOCRATICI (IRAN), RISPETTO AD ALTRE. “CREDO CHE QUESTA POLITICA SIA DANNOSA PER I MOVIMENTI E I POPOLI, POICHÉ DIVIDE E GERARCHIZZA, SCEGLIENDO VITTIME DIFENDIBILI MENTRE ALTRE VENGONO DIMENTICATE… – SCRIVE RAÚL ZIBECHI – CHE SENSO HA PER NOI CHE COMBATTIAMO PER UN MONDO NUOVO ESSERE ALLEATI DEL CAPITALISMO DI STATO?”. CI SONO CREPE IN QUESTO ORIZZONTE? “LA SPERANZA STA NEL VEDERE COME ALCUNE COMUNITÀ E ORGANIZZAZIONI TRACCIANO PERCORSI DIVERSI – AGGIUNGE ZIBECHI – IN PARTICOLARE, LA DETERMINAZIONE ZAPATISTA A PORRE FINE ALLE PIRAMIDI CI MOSTRA CHE, TRENTUNO ANNI DOPO LA RIVOLTA, CONTINUANO A PERCORRERE ALTRE STRADE, IMPARANDO DAI PROPRI ERRORI, CHE È L’UNICO MODO PER CRESCERE…” Nei giorni scorsi, il quartiere romano San Lorenzo ha ricordato il bombardamento del 19 luglio 1943. Scrive il collettivo Esc: “La memoria non è solo un esercizio sterile… Quest’anno abbiamo ricordato il 19 luglio con lo sguardo alla guerra di ieri, per interpretare e contrastare quelle di oggi… Abbiamo attraversato le strade del quartiere in una passeggiata resistente, abbiamo ascoltato le storie della Roma ribelle e popolare di Guido Farinelli e Rosa Mordenti…” -------------------------------------------------------------------------------- È vero che alcune grandi aziende traggono profitto dal genocidio palestinese, come riportato dalla Relatrice Speciale delle Nazioni Unite per i Territori Palestinesi, Francesca Albanese. È inoltre emerso pochi giorni fa che il Pentagono ha destinato il 54% della sua spesa a società private tra il 2020 e il 2024, il che equivale alla sbalorditiva cifra di 2,1 trilioni di dollari per rimpinguare le casse di una manciata di grandi multinazionali della guerra, secondo il Quincy Institute for Responsible Statehood. Ma la realtà del capitale va ben oltre i profitti di poche aziende, al punto che oggi possiamo affermare che l’accumulazione di capitale non può essere sostenuta senza violenza, senza distruggere popoli, senza massacrare donne e bambini. Le guerre sono articolazioni dell’accumulazione di capitale, a prescindere dagli Stati nazionali coinvolti nei conflitti. La complessità della situazione attuale risiede nella sovrapposizione di vari tipi di guerre che tuttavia hanno obiettivi simili. Siamo di fronte a guerre tra Stati, come nel caso tra Russia e Ucraina, o, se preferite, tra NATO e Russia. Ci sono anche guerre aperte, sebbene non dichiarate, tra Stati e popoli, come nel caso tra Israele e il popolo palestinese. Ma abbondano anche altri tipi di guerre, come le “guerre alla droga”, come in Messico, o le guerre contro le gang, la povertà e persino i cambiamenti climatici. Sebbene ognuna abbia le sue particolarità, tutte mirano allo stesso obiettivo: attaccare e sfollare le popolazioni per facilitarne l’espropriazione. Ammetto che questo modo di analizzare la realtà possa trascurare alcune caratteristiche di queste guerre, ma credo sia necessario schierarsi fermamente dalla parte dei popoli che, ripetutamente, sono vittime dell’accumulazione capitalista e, quindi, delle guerre. Una parte della sinistra e anche i movimenti sociali stanno optando per alcune potenze capitaliste (Russia, Cina) rispetto ad altre (Stati Uniti, Unione Europea), con il pretesto di combattere il “nemico principale”. Questo li porta a stringere alleanze con coloro che si oppongono all’impero statunitense. Credo che questa politica sia dannosa per i movimenti e i popoli, poiché divide e gerarchizza, scegliendo vittime difendibili mentre altre vengono dimenticate. È sorprendente che il popolo palestinese venga difeso, una questione del tutto giusta, ma nessuno parla del popolo ucraino o russo, i cui figli stanno dando la vita per difendere interessi stranieri in una guerra per la quale non sono stati consultati. In un caso, si tratta del capitale occidentale sostenuto da Trump e dall’Unione Europea. Nell’altro, si tratta di un regime autoritario e capitalista, come quello guidato da Putin. Ancora più gravi, trovo i movimenti che difendono apertamente la Cina o l’Iran, come sta accadendo in diversi casi in America Latina. Non possiamo accettare che le guerre tra grandi stati siano guerre intercapitalistiche? Che senso ha per noi che combattiamo per un mondo nuovo essere alleati del capitalismo di stato? Perché questo è uno degli argomenti principali di coloro che sostengono che la Cina, o stati simili, siano diversi dall’Europa o dagli Stati Uniti perché è lo stato a dirigere l’economia. Molti sostengono che i lavoratori in Cina abbiano accesso all’assistenza sanitaria pubblica, all’alloggio e ad altri benefici sociali, creando così una differenza rispetto ai paesi centrali del capitalismo attuale, dove gran parte di questi servizi è privata. Mi dispiace dire che trovo questa argomentazione molto debole e che il capitalismo di Stato è capitalista tanto quanto la proprietà privata. Sembra evidente che lo Stato continui a dividere le acque tra i settori popolari e i movimenti. Non si comprende che lo Stato-nazione è mutato. L’uno per cento se ne è appropriato per trasformarlo in uno scudo per i propri interessi. Gli stati sociali che si sono espansi dopo la Seconda Guerra Mondiale in Europa non esistono più. La politica anti-immigrazione del vecchio continente è solo un esempio di questo brutale cambiamento. Quando vediamo la polizia in California usare auto senza targa e agenti in uniforme con i cappucci in testa per arrestare i migranti, dovremmo riflettere sulla direzione che stanno prendendo gli stati, che alcuni ancora difendono come leve di emancipazione collettiva. Capisco che la cultura politica, come tutte le culture, si evolve molto lentamente, quindi cambiare il modo di fare le cose non sarà facile. Molti gruppi e individui continuano a pensare e ad agire come se il capitalismo non fosse mutato e a ripetere ripetutamente che le cose sono sempre le stesse. La speranza sta nel vedere come alcune comunità e organizzazioni tracciano percorsi diversi. In particolare, la determinazione zapatista a porre fine alle piramidi ci mostra che, trentuno anni dopo la rivolta, continuano a percorrere altre strade, imparando dai propri errori, che è l’unico modo per crescere. -------------------------------------------------------------------------------- LEGGI ANCHE QUESTO ARTICOLO DI SILVIA RIBEIRO: > L’economia del genocidio e le aziende tecnologiche -------------------------------------------------------------------------------- L'articolo La guerra organizza l’accumulazione del capitale proviene da Comune-info.

-------------------------------------------------------------------------------- Tratta dalla pag. fb di Laura Santi -------------------------------------------------------------------------------- “Io sto per morire. Non potete capire che senso di libertà dalle sofferenze”. Le parole di Laura Santi smascherano l’ipocrisia di chi si oppone alla libertà di scegliere. “La vita è degna di essere vissuta, se uno lo vuole, anche fino a cent’anni e nelle condizioni più feroci, ma dobbiamo essere noi che viviamo questa sofferenza estrema a decidere e nessun altro”. Così scrive Laura, giornalista, cinquant’anni, con una forma gravissima di sclerosi multipla, morta per suicidio medicalmente assistito dopo una lunga battaglia. Quasi completamente paralizzata, con dolori sempre più insopportabili, ha dovuto lottare anche per morire. In Italia, per scegliere come finire la propria vita, servono coraggio, ostinazione, anni di attesa. E un sistema sanitario che spesso ti abbandona ben prima della fine. “Cercate di immaginare quale strazio di dolore mi ha portato a questo gesto, giorno per giorno, ora per ora, minuto per minuto… Fate lo sforzo di capire che dietro una foto carina sui social, dietro il bel sorriso che potevate vedere giusto un’ora… c’era lo sfondo di una quotidianità dolorosa, spoglia, feroce e in peggioramento continuo”. Ha scelto con lucidità, dignità, verità. E il suo ultimo appello non è solo un saluto: è un atto politico, una denuncia accorata contro l’ipocrisia di chi – in parlamento o nei pulpiti – pretende di decidere per chi soffre. “Quando leggerete queste righe io non ci sarò più… Vi chiedo di comprendere il perché di questo silenzio”. Mentre si discute una legge che, secondo Laura stessa, “annullerebbe tutti i diritti conquistati”, la sanità pubblica viene smantellata giorno dopo giorno. Chi vuole vivere non trova cure adeguate. Chi vuole morire, non trova ascolto. E allora diciamolo chiaramente: non è compassione quella che nega la libertà. È arroganza. È violenza. È indifferenza. Le parole di Laura sono più vere di qualsiasi dibattito ideologico. Sono un testamento civile. E non possiamo far finta di non averle ascoltate. “Io mi porto di là sorrisi, credo che sia così. Mi porto di là un sacco di bellezza che mi avete regalato. E vi prego: ricordatemi.” E alla fine un appello che ci riguarda: “Esercitate il vostro spirito critico, fate pressione, organizzatevi e non restate a guardare, ma attivatevi, perché potrebbe un giorno riguardare anche voi o i vostri cari. Ricordatemi come una donna che ha amato la vita”. -------------------------------------------------------------------------------- L'articolo Il testamento civile di Laura proviene da Comune-info.

-------------------------------------------------------------------------------- Foto di Donne in nero Parma -------------------------------------------------------------------------------- «La guerra non potrà mai essere la soluzione – scrive Anna Foa – La vera sconfitta del terrorismo si ottiene solo riconoscendo i diritti dell’altro». C’è qualcosa di doloroso nel titolo del libro, Il suicidio di Israele (Laterza) di Foa, storica autorevole dell’ebraismo italiano. Un titolo che non allude alla fine di uno Stato, ma alla perdita della sua anima democratica, della sua legittimità etica e della sua capacità di immaginare un futuro in cui la convivenza sia possibile. In un momento in cui il dibattito su Israele è molto polarizzato, porta una posizione nata da una riflessione profonda e onesta: sostiene l’esistenza di Israele ma ne critica duramente la deriva autoritaria, l’erosione democratica e la crescente militarizzazione della società. Il “suicidio” di cui parla è politico e morale: l’abbandono dei valori democratici e laici su cui fu fondato lo Stato, la frattura crescente tra laici e religiosi, l’abbandono graduale dei valori civili. Foa denuncia come la militarizzazione permanente e l’approccio bellico abbiano corroso dall’interno la società israeliana, allontanandola dai suoi principi fondativi. «Nessuna guerra può estirpare del tutto il terrore se non si affrontano le cause profonde che lo alimentano». Il rischio, sostiene, è che la guerra diventi un’autodistruzione morale di Israele stesso: annichilire Gaza, colpire civili, bombardare senza limiti può portare a un punto di non ritorno per la legittimità internazionale di Israele e per il suo stesso progetto democratico. -------------------------------------------------------------------------------- LEGGI ANCHE QUESTO ARTICOLO DI FRANCO BERARDI BIFO: > La fine di Israele -------------------------------------------------------------------------------- Dopo l’attacco del 7 ottobre 2023 da parte di Hamas, la risposta militare israeliana, infatti, ha assunto i tratti di una vendetta cieca. Bombardamenti incessanti su Gaza, migliaia di morti civili, l’uso della forza come unica lingua. Eppure, osserva Foa, la violenza non elimina il terrorismo, lo alimenta. Non è la distruzione di Gaza che renderà Israele più sicuro, ma il riconoscimento di una verità negata da troppo tempo: il diritto del popolo palestinese ad avere uno Stato sovrano, libero e dignitoso. «Ogni rifiuto di ascoltare l’altro è un passo verso l’abisso. E oggi Israele è sull’orlo di quell’abisso», scrive Foa. Il libro ripercorre le tappe della crisi israeliana, dall’assassinio di Rabin – figura tragica di una pace tradita – fino alla deriva autoritaria dell’attuale governo Netanyahu, sostenuto da settori ultraortodossi e nazionalisti. Una degenerazione che ha spaccato la società israeliana e ha isolato il Paese sul piano internazionale. Eppure, le alternative c’erano: gli Accordi di Oslo potevano essere il punto di svolta, ma si è preferito l’occupazione, l’espansione delle colonie, la logica del nemico permanente. La tesi di Foa è netta: Israele non può continuare a negare l’esistenza politica della Palestina e insieme sopravvivere come democrazia. Perché chi occupa, reprime e discrimina tradisce non solo i diritti dell’altro, ma anche i propri. «Lo Stato ebraico rischia di perdere ciò che lo rendeva diverso: il suo legame con la memoria della giustizia». La riflessione di Foa è anche un appello alla diaspora ebraica europea e americana. Troppo spesso – per paura, per senso di colpa, o per un frainteso spirito di appartenenza – si tace di fronte a scelte politiche che contraddicono i valori fondanti dell’ebraismo e dell’esperienza della Shoah. Ma criticare Israele non è antisemitismo, è assunzione di responsabilità. È dire: “Non in mio nome”. Oggi, in un’epoca segnata da nuove guerre e da vecchi odi, le parole di Anna Foa ci obbligano a pensare. E a scegliere. Perché continuare su questa strada – quella del dominio e della paura – significa davvero il suicidio. Non solo di Israele, ma della possibilità stessa di una giustizia condivisa tra i popoli. «Due Stati, entrambi liberi e democratici, sono l’unica salvezza. Ogni altra via porta solo altra morte». Ho avuto modo di ascoltare alcuni giorni fa Anna Foa ad una presentazione di questo libro. Ho ascoltato molto volentieri una donna molto competente, una storica, che ha però messo a disposizione ciò che sapeva per leggere il presente, senza paura di suscitare critiche anche dure e pesanti. Ha indicato una strada: quella di guardare la storia per poter vivere in modo consapevole il presente. Un intellettuale che usa la competenza come responsabilità, un segno di coraggio civile che oggi non sono così comuni. Foa apre un dibattito scomodo — anche dentro il mondo ebraico — mettendo in discussione ciò che molti difendono acriticamente per appartenenza, per paura o per automatismo ideologico. Quello che rende il suo libro così importante è proprio questo: non è una denuncia ideologica, ma una riflessione storica che cerca di salvare — non distruggere — la possibilità di un futuro. Foa, con lucidità e dolore, chiede a Israele di riconoscere lo Stato palestinese, di porre fine all’uso della forza, di tornare al diritto. Il fatto che lei sia stata anche attaccata per questo conferma quanto sia fragile oggi lo spazio del pensiero critico. E quanto ci sia bisogno di voci che, come la sua, non cedano alla pressione del consenso o del silenzio. Penso che ascoltare chi — come Anna Foa — cerca di tenere insieme memoria, giustizia e coraggio sia oggi un gesto urgente. Non per schierarsi, ma per comprendere. E perché la pace, come la verità, non nasce mai da una sola voce. -------------------------------------------------------------------------------- L'articolo La deriva di Israele proviene da Comune-info.

PRENDENDO SPUNTO DALL’ARTICOLO DI RAÚL ZIBECHI, CREATE DUE, TRE, MOLTE ARCHE, CHE UNISCANO RESISTENZA, PROTEZIONE COLLETTIVA DALLA TORMENTA E CREAZIONE DI UN MONDO NON CAPITALISTA, ALDO ZANCHETTA RAGIONA SUL VIOLENTO CAOS GLOBALE, SUL DOMINIO DELLO SVILUPPO CHE CONTINUA A CONDIZIONARE ANCHE PARTITI E MOVIMENTI PROGRESSISTI E SUL BISOGNO DI CAPOVOLGERE IL NOSTRO MODO DI PENSARE PER RICONOSCERE ALTRI MONDI GIÀ ESISTENTI CAPACI DI PROTEGGERE LA COMPLESSITÀ DEL SISTEMA UMANO E LE SUE CONNESSIONI CON L’AMBIENTE MATERIALE E IMMATERIALE Unsplash.com -------------------------------------------------------------------------------- La tormenta: così gli indigeni maya zapatisti del Chiapas definiscono l’attuale caotica situazione mondiale. Essa cresce di intensità ed ogni giorno “è più grande di sempre”, usando un’espressione sgrammaticata creata per la “narrazione” del risaldamento climatico in corso. Difficile farne una descrizione complessiva abbastanza veritiera perché si presenta in modi diversi nei vari punti della “selva”, e contraddittorie sono le “narrazioni” che ne fanno i vari osservatori. Molti, i cosiddetti “esperti”, si affannano a elaborare previsioni sulla sua evoluzione, che si dimostrano puntualmente errate nel momento in cui si passa dal “futuro” al “presente”. Inoltre queste “narrazioni” hanno, per molti di loro, finalità precise: aumentare le paure e il disorientamento per perseguire meglio, nel caos che ne consegue, i propri interessi, fra loro in genere conflittuali. Quello che segue è un tentativo di intelligibilità azzardato, frammentato e mutevole, dato l’accelerarsi e accavallarsi frenetico degli avvenimenti. Lo condivido cercando dialogo e correzioni. Costruire due, tre, molte arche «Per questo ci tocca proteggerci come possiamo, sulla base delle nostre risorse, prima di tutto attraverso i lavori collettivi, la minga, il tequio1, che permettono allo stesso tempo di creare nuove realtà e difenderle. Ma la cosa più importante è la certezza che non ci si può aspettare nulla da governi o Stati. Seguendo il consiglio di Che Guevara quando il popolo vietnamita resistette all’invasione e alla guerra degli Stati Uniti “creare due, tre, molti Vietnam”), credo che si tratti di costruire arche, molte arche, che uniscano resistenza, protezione collettiva dalla tormenta e creazione di un mondo non capitalista. Non è una ricetta, né una linea da seguire. È semplicemente una verifica di ciò che la gente sta facendo». Questo è un brano di un articolo di Raúl Zibechi apparso su Comune il 27 giugno, significativo perché l’idea dell’arca, come dirò dopo, negli stessi giorni era venuta anche a me come metafora da usare in un incontro programmato fra persone amiche con le quali da un anno sto lavorando per costruire un’arca.2 Alle soglie di una nuova era Un’era, quella “moderna”, sta chiudendosi con il fallimento dell’utopico perseguimento dell’organizzazione della società umana secondo un modello capitalista ritenuto l’unico corretto nella sua ultima formulazione neoliberista e globalista, (ricordate il libro di Francis Fukuyama La fine della storia e l’ultimo uomo?). A questo fallimento sta facendo seguito l’intensificarsi della tormenta con un susseguirsi di violenze che superano ogni precedente immaginazione, mentre un’altra era sta aprendosi in una situazione appunto metaforica di tormenta. Nell’articolo citato, Zibechi ha scritto: «Il mondo che conoscevamo sta giungendo al termine. Prima che un altro mondo possa nascere, vivremo un caos sistemico che durerà decenni. Solo l’organizzazione collettiva può illuminare quel futuro». Questo è accaduto nei precedenti cambiamenti di era che conosciamo, ogni volta in maniera più drammatica e lunga. Questa volta però la situazione presenta un aspetto nuovo particolarmente drammatico: non solo la transizione da un modello di civiltà ad un altro, ma la possibile fine dello stesso genere umano. Umanità a rischio di estinzione Questa ipotesi venne analizzata da Ivan Illich nel VII capitolo del libro Descolarizzare la società, intitolato Rinascita dell’uomo epimeteico. Egli non fu il primo a porsi tale problema, che era già stato sollevato in tempi passati, ma solo all’interno di una ristretta cerchia di pensatori e nella prospettiva di una catastrofe cosmica, subita e non causata dall’uomo. La novità introdotta da Illich fu l’idea che questa fine potesse essere auto-generata e che fosse necessario sottoporre il problema al dibattito pubblico perché si cercasse un rimedio per evitarla. Non dovrebbe essere questo il problema oggi più grave, da affrontare prioritariamente? Estinzione tout court, o veloce, dovuta al «pulsante di Hiroshima» premuto da un militare, oppure lenta, causata da «istituzioni non militari» che, senza pulsanti da premere, «creano bisogni più rapidamente che soddisfazioni e nel tentativo di appagare i bisogni che esse stesse suscitano, consumano la Terra»3, rendendola inabitabile al genere umano. Ma possibile anche per trasformazione: «Gli stregoni rimpiazzano le levatrici e promettono di trasformare l’uomo in qualche altra cosa: programmato geneticamente, purificato farmacologicamente e capace di restare malato molto più a lungo. L’ideale contemporaneo è un mondo totalmente asettico, dove ogni contatto fra gli uomini, o tra gli uomini e il loro ambiente, sia frutto di previsioni e manipolazioni».4 Quest’ultima è una fotografia esatta del modello a cui attualmente si sta lavorando, scattata con un anticipo di cinquant’anni. Lo sviluppo, storia di una credenza occidentale5 Questa estinzione avverrà se una forza antropologica propria degli esseri umani, la speranza, non verrà risvegliata come forza sociale capace di far passare le persone dallo stato di attesa passiva a cui sono state abituate dal mito dello “sviluppo” a una assunzione nelle proprie mani di una responsabilità attiva. Il mito dello “sviluppo” era stato lanciato in orbita nel punto IV del “discorso al caminetto” fatto dal presidente statunitense Truman nel dicembre 1949 in occasione della sua rielezione. Sviluppo che, grazie alla forza trainante del progresso tecnologico, avrebbe generato una disponibilità crescente di beni materiali atti a soddisfare i “bisogni”, sia quelli primari (cibo, abitazione. salute …) che quelli indotti (questi ultimi illimitati e in parte convertiti in “diritti”).6 Questo è il clima mentale in cui viviamo più o meno tutti, sia gli affezionati a questo sistema sia, in misura ridotta e inconscia, gli stessi suoi critici, perché questo è l’ethos, lo stato d’animo del tempo in cui stiamo vivendo.7 «L’uomo ha conquistato il potere frustrante di chiedere qualunque cosa perché non riesce a immaginare niente che non possa essergli fornito da un’istituzione».8 Le cose, come oggi sappiamo, non sono andate esattamente così: lo “sviluppo” ha creato una serie di danni “collaterali” tutt’altro che trascurabili e purtroppo crescenti, che preannunziano un futuro oscuro del quale – incredibile dictu! – ha dato una prospezione, estrapolata al 2071, Klaus Schwab,9 membro fra i più autorevoli dell’élite mondiale, presente in forze al World Government Summit (WGS),10 tenutosi a Doha, nel Qatar, dal 13 al 15 febbraio 2023, con lo slogan «Shaping Future Governments» (Plasmare i governi futuri): «Le proiezioni prevedono un futuro distopico di cambiamenti climatici catastrofici, migrazioni di massa, licenziamenti di massa dovuti all’automazione, conseguenti disordini sociali e la fusione di esseri umani e tecnologia».11 Come fotografo del futuro anche Schwab non è male, bisogna riconoscerlo. Ma il suo obiettivo era quello di convincere del fatto che i problemi collaterali dovuti al progresso tecnologico potevano e dovevano essere curati con un’ulteriore dose dello stesso progresso, come giù aveva intuito e denunciato Illich in un brano che riporteremo più avanti. Questo summit vide anche quello che secondo alcuni fu uno “scontro” e secondo altri uno “scambio” fra Schwab e un altro esponente autorevole dell’élite, Elon Musk, il quale, secondo il resoconto pubblicato sul sito Money.it, avrebbe detto che «troppa unità potrebbe far crollare l’intero sistema. “So che questo si chiama Vertice del governo mondiale, ma penso che dovremmo essere un po’ preoccupati nell’andare troppo nella direzione di un unico governo mondiale… Questo perché un unico governo mondiale potrebbe comportare un “collasso della civiltà”. Se, infatti, si avesse una “singola civiltà”, il ‘crollo’ di quest’ultima coinvolgerebbe l’intero sistema e nulla ne resterebbe al di fuori».12 Un discorso certamente sensato, inatteso dato il personaggio, che secondo i maligni lo avrebbe fatto a proprio vantaggio per rallentare l’avanzamento di alcuni progetti sponsorizzati anche da altri e rispetto ai quali i suoi erano in ritardo. E infatti è stato subito dimenticato. Il progresso tecnologico Una delle attese oggi più consistenti generata dalla credenza nel progresso tecnologico che promette di colmare i difetti collaterali da esso generati, secondo i suoi fautori è rappresentata dalla AI, l’Artificial Intelligence. Il processo della sua crescita e affermazione è in corso con velocità inaspettata, generando a un tempo speranze e timori che stanno dando luogo a un dibattito intenso. Uno dei punti di arrivo agognati dai suoi fan è l’uomo transumano, dalla vita prolungata anche fino a duecento anni, ma addirittura eterna nella sua versione cyber. In effetti oggi la vita nelle parti più “progredite” del mondo è prolungata a scapito di chi vive nelle altre parti (e a quale prezzo!).13 Personalmente non faccio parte di questi fan e nemmeno li comprendo. Trovo significativo quanto riportato recentemente da Pierluigi Fagan in uno dei suoi frequenti brevi e densi scritti, intitolato L’erosione della mente: il prezzo biologico e culturale della delega cognitiva: «La nostra mente è la funzione dell’organo detto cervello, il quale è la centrale del sistema nervoso ramificato. Il cervello è fatto di molte cellule non interconnesse che ancora non abbiamo del tutto capito quali funzioni presiedono e di un sistema fortemente interconnesso di cellule che si scambiano impulsi chimici ed elettrici. Il tipo e grado di interconnessione cerebrale fa un cervello più abile in alcuni compiti piuttosto che altri. In linea generale, meno interconnessioni, più limitata l’attività mentale, più limitato il comportamento del soggetto e le sue capacità. Il MIT ha fatto un esperimento sul funzionamento cerebro-mentale di tre gruppi diversi. Si trattava di scrivere un breve componimento a soggetto. Un gruppo doveva usare solo le proprie capacità mentali, il secondo poteva usare Internet e Google, il terzo si affidava ai sistemi automatici di scrittura. Monitorati nello svolgimento dell’esperimento, quelli del secondo gruppo hanno mostrato una connettività cerebrale inferiore di circa il 40% rispetto al primo. Il terzo del 55%. Storicamente, sappiamo che poiché la biologia si fonda sul principio dell’uso e riuso di certe strutture e funzioni, meno le si usa meno saranno efficienti ed infine scompariranno. In pratica, tutto il nostro progresso nel sollevarci dalle fatiche funzionali del dover far qualcosa, modifica la nostra stessa complessione biologica».14 Vorrei qui riportare una frase che è scolpita come punto di riferimento nella mia ancorché ormai fragile memoria: «Forse, prima di lasciare alla scienza moderna l’ultima parola sull’evoluzione dell’homo sapiens abbiamo bisogno di ascoltare altre culture e di sperimentare alcuni degli altri modi di ‘essere’ umani».15 Sulla diversità di questi mondi già esistenti e non statici, ma in continua propria evoluzione, è particolarmente rilevante (lo è stato almeno per me) uno studio scientifico dell’etnopsichiatra Piero Coppo16, da uno scritto del quale cito un lungo periodo relativo a questa diversità: «Altre storie, quelle di altri popoli, hanno sviluppato altre prerogative, altre potenze. Le etnografie illustrano modalità di esserci nel mondo a noi aliene, che tengono conto molto più della complessità del sistema umano e delle sue connessioni con l’ambiente materiale e immateriale in cui evolve di quanto non faccia il modello che abbiamo ereditato e da cui, a partire dall’Ottocento e dal Novecento, si sono costituite le discipline della psiche insieme al loro oggetto, il soggetto psicologico. Volendo intenderci con altri, dobbiamo quindi trovare un minimo comun denominatore che sia genericamente umano, per concepire psiche. Possiamo, per esempio, pensarla come quella parte della sfera immateriale, invisibile e sovraindividuale alla quale i singoli che vi sono immersi hanno accesso, che li nutre e che loro nutrono. Questa dimensione e i suoi contenuti si particolarizzano progressivamente localizzandosi nello spazio e nel tempo, fino a costituire quel particolare aggregato di cultura e psiche condiviso da uno specifico gruppo, che contribuisce a differenziarlo dai gruppi vicini, agglomerato che poi si incarna ulteriormente individualizzandosi in una particolare forma, nel singolo».17 Krisis Parlando di questo periodo di “transizione”, tipico come si è visto di ogni passaggio d’era, e dei problemi appena descritti, Illich ne aveva dato questa descrizione: «Il vocabolo crisi indica oggi il momento in cui medici, diplomatici, banchieri e tecnici sociali di vario genere prendono il sopravvento e vengono sospese le libertà. Come i malati, i paesi diventano casi critici. “Crisi”, la parola greca che in tutte le lingue moderne ha voluto dire ‘scelta’ o ‘punto di svolta’, ora sta a significare: Guidatore, dacci dentro! Evoca cioè una minaccia sinistra, ma contenibile mediante un sovrappiù di denaro, di manodopera e di tecnica gestionale. Le cure intensive per i moribondi, la tutela burocratica per le vittime della discriminazione, la fissazione nucleare per i divoratori di energia sono, a questo riguardo, risposte tipiche. Così intesa, la crisi torna sempre a vantaggio degli amministratori e dei commissari, e specialmente di quei recuperatori che si mantengono con i sottoprodotti della crescita di ieri: gli educatori che campano sull’alienazione della società, i medici che prosperano grazie ai tipi di lavoro e di tempo libero che hanno distrutto la salute, i politici che ingrassano sulla distribuzione di un’assistenza finanziata in primo luogo dagli stessi assistiti. La crisi intesa come necessità di accelerare non solo mette più potenza a disposizione del conducente, e fa stringere ancora di più la cintura di sicurezza dei passeggeri; ma giustifica anche la rapina dello spazio, del tempo e delle risorse, a beneficio delle ruote motorizzate e a detrimento delle persone che vorrebbero servirsi delle proprie gambe. Ma ‘crisi’ non ha necessariamente questo significato. Non comporta necessariamente una corsa precipitosa verso l’escalation del controllo. Può invece indicare l’attimo della scelta, quel momento meraviglioso in cui la gente all’improvviso si rende conto delle gabbie nelle quali si è rinchiusa e della possibilità di vivere in maniera diversa. Ed è questa la crisi, nel senso appunto di scelta, di fronte alla quale si trova oggi il mondo intero».18 Si tratta di una descrizione che a chi scrive sembra realistica e opportuna dopo quanto già detto a proposito della sollecitazione a fare della speranza una forza sociale attiva di contrasto al “progresso”, parola della quale oggi conosciamo meglio il significato. Arche, ponti ma anche loro costruttori A questo punto, dopo aver scritto varie cose che si presentano a prima vista frammentate e scollegate, faccio una pausa di riflessione e verifica delle dimenticanze, iniziando con la ricapitolazione veloce di quanto scritto. All’inizio è riportata la citazione tratta dell’articolo di Zibechi sulla necessità di costruire arche per scampare alla tormenta. Arche, per restare nella metafora, predisposte per una navigazione lunga e avventurosa, condotte da timonieri esperti nel resistere al canto lusingatorio delle astute sirene governative. Traducendo in termini reali, queste sirene sono esperte nelle arti della cooptazione, nel creare caos e diffondere narrazioni ingannevoli, travestire la rapina in beneficenza, fingere ravvedimenti e, in caso estremo, usare violenza a man salva.19 Metafore, sia la tormenta che le arche. La metafora è una figura retorica efficace e utile in casi come questo perché parla all’immaginazione, cioè al “senti-pensare”20, più che alla pura razionalità, cosa questa che può talora sconfinare nell’astrazione o in una pura registrazione di conoscenza in una zona dormiente della memoria, senza generare un’azione conseguente. Sono tanti i motivi razionali che la preannunciavano, questa tormenta, e che avrebbero dovuto spingerci a operare per evitare il suo formarsi. Ma non abbiamo fatto niente di concreto per evitarla. Costruire arche e ponti, quindi, capaci di resistere alla tormenta. Perché questo avvenga, è necessaria una conoscenza specifica che certamente la «gente comune» non ha appreso nelle scuole del “sistema”, destinate a formare gestori acritici e zelanti di esso. Per questo, avverte Zibechi, occorre non aspettarsi aiuti dall’alto ma darsi da fare qua in basso, dove ci troviamo, aiutandoci reciprocamente e organizzandoci. “Organizzare la speranza”, che è una forza sociale, aveva detto un altro esperto lottatore antisistema, Gustavo Esteva, che il sistema lo conosceva bene avendone salito le scale fin quasi alla stanza del comando, pensando che così avrebbe potuto cambiare il suo mondo, quello messicano, prima di rendersi conto che così non sarebbe stato e decidere di de-professionalizzarsi e di schierarsi con la «gente comune», appunto. La sua visione politica, una volta uscito dalle stanze del potere, era divenuta chiara: il «mondo nuovo» lo avrebbero costruito coloro che dal sistema avevano ricevuto bastonate ed erano stati incatenati a una vita di miserie: i popoli indigeni, gli emigranti, le donne che avevano preso coscienza dell’esistenza del patriarcato, i senza lavoro, e con loro alcuni altri, mossi da antichi ideali. E aveva preso atto che le forze rivoluzionarie organizzate in cui si era creduto erano cambiate, perché avevano perduto la fiducia in se stesse, erano scese a patti con le élites del sistema. Queste, in sintesi, le sue conclusioni: le sinistre organizzate nei partiti, come pure i movimenti sociali, ormai hanno cambiato natura, e quindi obiettivi e strategie. Non è più possibile contare su di loro per un reale cambiamento radicale del sistema. E neppure si può contare sulle élites, che da tempo si sono ritagliate il proprio angolino nel sistema. Quelle che si vogliono ancora “progressiste” si sono messe l’anima in pace con l’assunzione della scappatoia del «riformismo», ma mantenendo un linguaggio di sinistra dissociato dalla pratica. Dopo aver parlato di tormenta e di suoi responsabili, di costruire arche e ponti per resisterle, dobbiamo parlare anche dei loro costruttori. Sarà fatto. Aldo Zanchetta, dall’’arca del “tiglio di Gragnano” (Aldo Zanchetta ha aderito alla campagna Partire dalla speranza e non dalla paura) -------------------------------------------------------------------------------- Note 1 Minga, tequio: termini indigeni per definire i lavori comunitari collettivi. 2 https://comune-info.net/create-due-tre-molte-arche/ > Create due, tre, molte arche 3 Illich I., Descolarizzare la società, Mondadori, Milano, 2019 [1971],p. 172. 4 Ibidem, p. 173. 5 Gilbert Rist, Lo sviluppo. Storia di una credenza occidentale, Bollati Boringhieri editore, Torino, 1997. 6 Riporto volentieri il pensiero del Mahatma Gandhi sui “diritti”: «Tutti i diritti degni di essere meritati e conservati sono quelli dati dal dovere compiuto. Così, lo stesso diritto alla vita ci viene soltanto quando adempiamo al dovere di cittadini del mondo. Secondo questo principio fondamentale, è probabilmente abbastanza facile definire i doveri dell’Uomo e della Donna e collegare ogni diritto a un dovere corrispondente che conviene compiere in precedenza. Si potrebbe dimostrare che ogni altro diritto è solo un’usurpazione per cui non val la pena di lottare» (risposta di Gandhi, interpellato dall’UNESCO sull’argomento). 7 Vedi Stefano Boni, Homo comfort. Il superamento tecnologico della fatica e le sue conseguenze, Elèuthera 2014. 8 Ivan Illich, ibidem, p. 171. 9 Klaus Schwab, creatore e all’epoca ancora presidente del World Economic Forum di Davos (WEF). 10 WGS, Global Government Summit, una piattaforma globale di scambio di conoscenze interno all’élite del sistema dedicata a plasmare il futuro del governo unico mondiale, auspicato per il 2071. I partecipanti all’evento comprendevano oltre 300 relatori e 10.000 presenze, tra cui 250 ministri di governo e rappresentanti di 80 organizzazioni internazionali, regionali e governative, tra cui le Nazioni Unite, il World Economic Forum (WEF), l’Organizzazione Mondiale della Sanità, la Banca Mondiale e il Fondo Monetario Internazionale. 11 https://childrenshealthdefense.org/defender/musk-contro-schwab-al-world-government-summit-scontro-su-due-visioni-del-futuro/?%20lang=it 12 https://www.money.it/wgs-lo-scontro-tra-musk-e-schwab-al-vertice-mondialista-delle-elite-tecnocratiche 13 Per vederne alcuni aspetti che più demenziali non si può, si può leggere l’inchiesta condotta dallo scrittore scozzese O’Connell (Essere una macchina, Adelphi 2017), in cui si narra delle cliniche criogeniche ove malati terminali ricchi si fanno ibernare in attesa che la scienza abbia trovato il modo di guarirli. 14 https://www.money.it/l-erosione-della-mente-il-prezzo-biologico-e-culturale-della-delega-cognitiva 15 Scott Eastham, Visioni del mondo in collisione. La sfida dell’ingegneria genetica, in InterCulture n. 2, 2005, Città Aperta ed., p. 30. 16 Piero Coppo, Le ragioni degli altri. Raffaello Cortina ed., Milano, 2013. 17 Ibidem, p. 164. Lo stesso Coppo fa una osservazione: «Questa constatazione permette di uscire dalla scelta obbligata tra la fede in un solo dio-creatore e il pensiero o il relativismo culturale acritico, offrendo l’opportunità di un salto epistemologico importante che consente di passare in forze da una cosmologia universale a una pluri-versa. Oggi è cioè possibile, sulla scelta delle nuove teorie sulla complessità, sui sistemi acentrici e sull’autorganizzazione [ … ], accedere a una prospettiva tendenzialmente meta-culturale che permetta di sostenere, con uno sguardo dall’alto, l’esistenza e la coesistenza nello stesso spazio e tempo di molti mondi più o meno compatibili tra loro, sopportando la mancanza di un vertice che li riassuma in uno solo, in un solo edificio e destino che sarebbero, d’altra parte, inevitabilmente caotici e incoerenti» (Ibidem, pp. 191.192). 18 Ivan Illich (2005 [1978]), Disoccupazione creativa. Un nuovo equilibrio tra le attività svincolate dalle leggi di mercato e il diritto all’impiego, trad. it. E. Capriolo, Boroli, Milano, pp. 20-21. 19 Matthieu Amiech, L’industria del complottismo. social network, menzogne di Stato e ricostruzione del vivente, Edizioni Malamente, Urbino 2024. 20 Il senti-pensare è la fusione di due modi di percepire e interpretare la realtà a partire dalla riflessione e dall’emotività dando luogo a una concomitanza di pensiero e di azione, fino alla convergenza in un unico atto di conoscenza e di azione. Il senti-pensare è l’incontro intensamente consapevole tra sentimento e ragione. -------------------------------------------------------------------------------- LEGGI ANCHE QUESTO ARTICOLO DI STEFANIA CONSIGLIERE: > Altri mondi reali -------------------------------------------------------------------------------- L'articolo Affrontare la tormenta proviene da Comune-info.