Passioni tristi al servizio del capitale e del fascismoIL CAPITALISMO DIGITALE HA SCOPERTO DA TEMPO NUOVI TERRITORI DI APPROPRIAZIONE,
IL NOSTRO TEMPO E LA NOSTRA ATTENZIONE. POI HA CAPITO CHE LE PASSIONI TRISTI
SONO PIÙ REDDITIZIE PERCHÉ SONO PIÙ FACILI DA GENERARE, FAVORISCONO PIÙ
COINVOLGIMENTO, QUINDI TEMPO DI PERMANENZA, CIOÈ DENARO. IN QUESTA GIUNGLA
OSCURA, LA DESTRA È PIÙ EFFICACE PERCHÉ IL SUO DISCORSO È STRUTTURATO PROPRIO
ATTORNO A QUESTE PASSIONI. IL RISULTATO È UN CIRCOLO VIZIOSO IN CUI LE
PIATTAFORME, IN RISONANZA CON IL TEMPO ANGOSCIANTE CHE VIVIAMO, DIFFONDONO LE
PASSIONI TRISTI, MA LE PRODUCONO ANCHE. IN QUESTO MODO VIENE INDEBOLITA LA
CAPACITÀ DI PENSARE E DI AGIRE IN BASSO COLLETTIVAMENTE. PER QUESTO SECONDO
NURIA ALABAO ABBIAMO BISOGNO DI PROTEGGERE IL NOSTRO TEMPO E LA NOSTRA
ATTENZIONE: POSSIAMO FARLO CERCANDO RITMI PIÙ LENTI PER INCONTRARCI, DISCUTERE
DI PERSONA, SPERIMENTARE SOSTEGNO RECIPROCO, PENSARE CON COMPLESSITÀ, SENZA
RIDURRE OGNI DIBATTITO A DUE POLI OPPOSTI. SOLTANTO COSÌ POSSIAMO ESSERE MENO
MANIPOLABILI ED ESPANDERE LA NOSTRA CAPACITÀ DI AZIONE
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Qualcuno condivide un’intervista con un filosofo (ma potrebbe essere un
giornalista, un cantante o un pompiere, non importa), le risposte sono
immediate: accanto a un commento gentile, divampano le fiamme dell’aggressività.
Vengono definiti fuori luogo, pagliacci, sgualdrine o pazzi, che si tratti di un
disaccordo importante o di un dettaglio insignificante. Spesso, abbastanza
chiaramente, la risposta è al titolo scelto dal media, non al contenuto
dell’intervista. Non è tutto fuoco nemico, però molti degli insulti peggiori
provengono da questa parte della barricata, da quelli di noi che presumibilmente
condividono “qualcosa”, la chiamano “sinistra” – anche se non è sufficiente –
perché difendere il pluralismo e il dissenso non è sempre la nostra
caratteristica principale (penso al femminismo, ad esempio).
Diciamo di voler porre fine al fascismo, ma la sua influenza ha da tempo preso
possesso dei nostri corpi. È stata colpa dei social media, con i loro algoritmi
perversi che diffondono i messaggi più estremi e dannosi? È colpa
dell’anonimato? O forse erano già lì, soprattutto con l’aumento della paura di
cadere, della solitudine… la paura nelle sue molteplici forme che ti fa sentire
come se stessi fluttuando senza nulla a cui aggrapparti – e mancava solo il
veicolo, l’arma carica che sono i social media. Certo, non è tutto negativo; c’è
anche potere e gioia, espressione e creatività, e la possibilità di entrare in
contatto con altre anime folli o sradicate. Qualunque sia la tua follia, sai di
non essere solo. Ma anche così, ci sono giorni in cui spegni il telefono e le
sue chiacchiere incessanti perché è difficile resistere all’ennesima sfida
rabbiosa, all’ennesimo insulto. Perché questa costante sensazione di pesantezza
e nebbia?
Il panorama attuale è caratterizzato dalla devastazione dei legami sociali e
delle forme di comunità, frutto di cinquant’anni di neoliberismo. Questa
devastazione assume la forma della solitudine: stiamo camminando su una corda
tesa. Il filosofo Franco “Bifo” Berardi dice che un’altra sfida epocale
caratterizza questa solitudine, caratteristica della vita contemporanea: quella
dei giovani cresciuti dalle macchine; se non fosse per la scuola, molti
trascorrerebbero più tempo con i dispositivi elettronici che con altri esseri
umani. Sebbene ciò possa sembrare allarmistico – le macchine consentono anche
l’interazione con altre persone – conosciamo già alcuni degli effetti che ciò
sta avendo sugli adolescenti. Bifo afferma che questa nuova condizione
antropologica “non è felice”. Potrebbe essere correlata alla devastazione
emotiva che sta lasciando nei giovani, anche se non è l’unico fattore
determinante? “La prova – sottolinea Bifo – è che la depressione è diventata un
fenomeno di massa e che le forme di sofferenza si stanno moltiplicando fino a
diventare predominanti nella realtà sociale”. Se non la depressione in sé come
fatto clinico, certamente come un’emozione che le assomiglia.
La vita psichica come materia prima
Ciò che scopriamo nell’economia dell’attenzione è che una cattiva salute mentale
la alimenta. Nella sua teoria dell’ecologia-mondo, Jason W. Moore spiega che il
capitalismo ha storicamente dipeso dall’appropriazione di alcuni elementi “a
basso costo” per l’accumulazione di capitale: lavoro, natura, energia, cibo.
Moore mostra come il sistema abbia costantemente bisogno di identificare nuove
“frontiere” di appropriazione quando quelle precedenti si esauriscono o generano
resistenza. Dall’argento americano alla gomma amazzonica, dai contadini
espropriati o dalla schiavitù alle donne costrette a lavori di cura non
retribuiti, il capitalismo si espande attraverso queste strategie di riduzione
dei costi.
All’inizio del XXI secolo, il capitalismo si trova ad affrontare una chiusura
storica delle sue frontiere classiche. Non ci sono territori fisici
significativi rimasti inutilizzati; gran parte del lavoro mondiale è già
altamente precario o informale, e la natura è al limite della sua capacità
rigenerativa. Ma il capitalismo digitale è in grado di scoprire nuovi territori
vergini: la nostra vita mentale, il nostro tempo e la nostra attenzione. Affetti
e desideri diventano qui materie prime.
L’accumulazione continua attraverso l’invasione di un altro mondo da
conquistare: il nostro mondo interiore. L’appropriazione, in questo caso, è
quella dell’energia psichica che riversiamo nelle reti, che potrebbe essere
percepita come un’altra merce “a buon mercato”. I teorici postfordisti italiani
– Maurizio Lazzarato, Mario Tronti, Paolo Virno e altri – hanno spiegato questo
meccanismo molto presto. Il capitale non sfrutta più solo il tempo di lavoro in
fabbrica, sostenevano, ma sta colonizzando tutta la vita sociale, mercificando
sempre più ambiti dell’esistenza. “Vita messa al lavoro” significava che il
valore poteva essere generato dalle emozioni, dalle capacità linguistiche o
relazionali, dal consumo o dall’immaginazione, che si trattasse di pubblicità,
lavoro creativo o lavori di servizio. Ma ciò che forse non avevano previsto era
la misura in cui le piattaforme avrebbero realizzato questa profezia. Al di là
dei servizi a pagamento, quando scorriamo Instagram, ci insultiamo a vicenda su
X e riversiamo i nostri desideri e le nostre frustrazioni su Facebook, stiamo
mettendo in atto esattamente ciò che Virno chiamava “cooperazione produttiva”:
alimentiamo la macchina, generiamo dati che addestrano algoritmi e sviluppiamo
contenuti che tengono agganciati gli altri utenti attraverso un continuo lavoro
emotivo. E tutto ci torna indietro come una merce. Questo lavoro è invisibile
proprio perché mascherato da svago o socializzazione “libera”, quando in realtà
è un’attività produttiva che arricchisce i proprietari della Silicon Valley,
molti dei quali sono ora caduti nelle braccia del fascismo.
Le piattaforme digitali e gli algoritmi che ne costituiscono la spina dorsale
sono la tecnologia che rende possibile questa appropriazione massiccia e
sistematica. Proprio come la nave negriera ha permesso la cattura di schiavi
africani su scala industriale, o il filo spinato che circondava le terre
comunali, lo smartphone e l’algoritmo sono al servizio della colonizzazione
delle nostre vite psichiche. E lo fanno in gran parte attraverso l’odio e le
emozioni negative.
Passioni tristi, carburante premium
Il capitalismo delle piattaforme ha scoperto che le passioni tristi sono più
redditizie perché sono più facili da generare, più abbondanti come materia prima
e generano più coinvolgimento e tempo di permanenza. C’è la tendenza a tradurre
i nostri problemi di vita, le nostre insicurezze e le nostre paure in insulti e
mancanza di rispetto. Tutti noi commentiamo di più quando siamo arrabbiati o
indignati e ci soffermiamo più a lungo quando siamo ansiosi di non perderci
nulla. Ma anche, mentre un tempo gli algoritmi premiavano l’interazione, ora si
basano sull’attenzione; in altre parole, abbiamo perso la capacità di scegliere.
Ciò che vediamo non dipende più solo dai nostri gusti o da ciò che condividiamo;
ora ci mostrano ciò su cui ci soffermiamo, ciò che guardiamo, ad esempio
qualcosa che ci disgusta o ci fa arrabbiare. Anche cuccioli che salvano neonati
o una scimmia triste che gioca con il suo peluche, qualsiasi cosa ci capiti di
guardare. Ma sembra che ciò che risuona di più sia ciò che si collega alle
nostre frustrazioni e al nostro dolore.
Paura, indignazione e risentimento creano dipendenza molto più della gioia.
Anche a sinistra, tendiamo a puntare il dito contro i nostri vicini o colleghi,
moralizzando o monitorando le loro espressioni: la polizia semiotica che
portiamo dentro di noi. Il cortisolo e l’adrenalina dell’indignazione sembrano
più potenti della gioia, almeno quella che circola sui social media. Generano
quindi maggiori profitti per le piattaforme. Il risultato è uno spazio che
dovrebbe essere pubblico – o che funziona attraverso la finzione di esserlo – ma
dove le emozioni distruttive sono sovrarappresentate, le discussioni sono
semplificate fino all’assurdo o alla politica identitaria, e dove le posizioni
più estreme circolano più ampiamente.
In questa giungla oscura, l’estrema destra è straordinariamente efficace perché
il suo discorso è strutturato proprio attorno a queste tristi passioni o lavora
attivamente per provocarle. Disaffezione verso il sistema, ma anche risentimento
(contro élite, migranti, femministe), paura del declino sociale, dell’invasione
o della “sostituzione”, di vedersi “portare via ciò che è nostro”; solidarietà
negativa: se sono fregato, non voglio che gli altri abbiano la vita più facile.
Sono maestri nel trasformare alienazione e disagio in reazione, in sostegno al
loro progetto politico. La loro estetica facilmente “memeabile”, la loro ironia
trasgressiva, la loro capacità di trasformare il razzismo in shitposting e la
misoginia in umorismo, si adattano perfettamente a un mezzo che punisce la
complessità e premia la reazione viscerale.
Il risultato è un circolo vizioso in cui le piattaforme non solo diffondono
queste tristi passioni, ma le producono anche. Da un lato, plasmano un’immagine
particolare del mondo: massima esposizione delle nostre vite, personalità da
brand, retorica semplicistica, competizione e una concezione della politica come
comunicazione, come se avere i discorsi migliori o le idee migliori fosse
sufficiente per influenzare il mondo. Dall’altro, finiscono per generare il tipo
di soggettività di cui l’estrema destra ha bisogno: frammentata, risentita,
triste e dipendente dalla propria impotenza. Siamo, quindi, più facili da
governare. Come afferma Spinoza nella sua Etica, le passioni tristi ci
indeboliscono e ci rendono meno autonomi e più dipendenti – e questa dipendenza
è esattamente ciò di cui il modello di business dell’economia dell’attenzione ha
bisogno. Ci privano della capacità stessa di resistere.
Oltre a estrarre valore, distruggono la nostra capacità di agire
collettivamente. Amplificano il danno psicologico e la depressione che si
ripresentano sotto forma di aggressività. Tornando a Bifo, questa appropriazione
algoritmica della nostra psiche “sottopone la mente collettiva a uno stress che
la rende incapace di ragionare, criticare ed empatizzare”. A suo avviso, la
depressione che ne consegue sembra trovare sfogo nella violenza. “Meglio
aggressivi che tristi” potrebbe essere il suo motto. L’aggressività come “cura
per la depressione” è l’effetto predominante del fascismo, dice Bifo, “una forma
di terapia alimentata da anfetamine per la sofferenza e la solitudine che
produce sempre, sistematicamente, effetti di moltiplicazione della violenza e
delle dinamiche suicide”. E i social media diffondono questo veleno di affetto
fascista sotto forma di violenza digitale canalizzata da algoritmi oscuri.
L’approccio spinoziano propone di resistere aumentando il nostro potere, non
nutrendo risentimento. Da un lato, sappiamo già che la sfida è politicizzare le
frustrazioni in modo emancipatorio, ovvero reindirizzare la nostra rabbia contro
coloro che provocano le nostre insicurezze. Per fare questo, la nostra capacità
affettiva dovrebbe essere incanalata nella produzione collettiva di un bene
comune. Un buon punto di partenza sarebbe cercare di essere generosi con noi
stessi, o forse definire quel “noi” in modo più generoso: non c’è bisogno di
commentare o postare sui social media tutto ciò che non ci piace delle nostre
colleghe, il che non significa chiudere importanti dibattiti strategici, ma
piuttosto affrontarli con rispetto.
Le passioni gioiose spesso richiedono anche un ritmo più lento: incontrarsi per
discutere di persona, connettersi, studiare, pensare con complessità, senza
ridurre ogni dibattito a due poli opposti. Ma la comunità, il sostegno reciproco
e la politica faccia a faccia ci rendono meno facilmente manipolabili, più
autonomi ed espandono la nostra capacità di azione. Sebbene questo non implichi
necessariamente un ottimismo ingenuo, non si tratta di “essere positivi”.
L’ottimismo non è essenziale per combattere. Non ci si impegna politicamente
perché si pensa di vincere – che cosa significa vincere, in fondo? Non si sa mai
cosa potrebbe succedere finché non accade, non si conosce appieno il potenziale
di una scommessa finché non la si porta fino in fondo. Si può combattere (o
disertare) senza necessariamente credere che ciò che verrà sarà migliore. Si può
combattere perché è il modo migliore di vivere.
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Pubblicato su Ctxt con il titolo completo Pasiones tristes al servicio del
capital y el fascismo (o el porqué del odio en redes)
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