Per un ecologismo radicale del qui e ora
NON DOVREMMO FORSE CHIEDERCI CHE COSA POSSIAMO FARE NOI QUI E ORA, PIUTTOSTO CHE
IMMAGINARE IL PROGRAMMA DI UN IPOTETICO GOVERNO ALTERMONDISTA CHE SI
MATERIALIZZI NEL PRESENTE PER EFFETTO DI UNA IMPROBABILE DISCONTINUITÀ
SPAZIO-TEMPORALE?
Boicottaggio supermercati promosso da Ultima generazione. Foto Ries
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Si è svolto a Roma il 27 aprile scorso un incontro organizzato dall’Associazione
per la Decrescita, dal Movimento per la Decrescita Felice e dai Quaderni della
Decrescita dal titolo “Convergenze?”, che ha visto la partecipazione di
attivisti di molte realtà della galassia ecologista: Fridays for Future, Ultima
Generazione (UG), No Kings, Climate Pride, Scuola GEA, Società delle/dei
Territorialiste/i, Sinistra Anticapitalista, Rete Ecosocialista, Associazione
per la Decrescita, Movimento per la Decrescita Felice. L’incontro ha promosso
una riflessione sulle difficoltà che movimenti ed associazioni ecologiste
sperimentano nel fare sistema e nell’esprimere strategie trasformative condivise
che vadano oltre il momento della protesta. Queste difficoltà a convergere
appaiono tanto più sorprendenti se si considera l’ampia condivisione di
prospettive e la comune consapevolezza che i rapporti di dominio propri della
logica estrattivista, coloniale, classista e patriarcale che dominano il
presente siano responsabili tanto della violenza e della miseria che affliggono
le società umane quanto della crisi ecosistemica globale. Quali passi concreti
potrebbero permettere al movimento ecologista di individuare obiettivi comuni e
promuovere un’azione collettiva realmente incisiva?
Dall’incontro sono emersi sei punti di consenso molto chiari.
Il primo: guerre, sopraffazione e disastro ecologico sono manifestazioni di una
stessa policrisi sistemica al tempo stesso ambientale, sociale, politica ed
economica che ha le sue radici nei rapporti di dominio.
Il secondo: è unanime la preoccupazione per la gravità della situazione presente
e l’urgenza di costruire risposte adeguate.
Il terzo: è necessario creare spazi condivisi di confronto, elaborazione e
azione comune dove mettere a sistema idee, pratiche e competenze.
Il quarto: è necessario delineare una prospettiva in cui riconoscersi, un
orizzonte comune, un immaginario collettivo di trasformazione, un’idea di futuro
ispirata da un sistema di valori condivisi, capace di collegare le singole lotte
e orientare le pratiche sociali.
Il quinto: è necessario al contempo mettere in campo e sostenere azioni concrete
e incisive. Queste non possono aspettare che ci si accordi su ogni aspetto di un
futuro astratto. Alcuni (Scuola GEA, Rete Ecosocialista, Territorialisti/e…)
hanno sottolineato l’importanza di una mobilitazione dal basso, motivata dai
bisogni che nascono dalle nuove povertà (oltre che dalle vecchie): degrado
ambientale, precarietà, marginalità, perdita di identità, eccetera.
Il sesto: le diversità che attraversano il mondo dell’ecologismo non
costituiscono un ostacolo all’azione collettiva, ma piuttosto una ricchezza da
valorizzare, capace aumentarne l’efficacia nel contrastare e nel fornire
un’alternativa al capitalismo dominante. Il sistema del potere è pervasivo ed
occupa ogni settore della società, incluse le nostre menti; per contrastarlo è
necessario contrapporre alla sua la nostra complessità, quel grande patrimonio
di esperienze di cui è portatore “chi si fa il pane in casa con lievito di pasta
madre come chi assalta i cantieri del TAV” (dagli atti dell’incontro). È
necessario abbandonare l’idea di una gerarchia delle lotte: nessuna battaglia
può essere considerata secondaria, perché ciascuna contribuisce a costruire una
visione complessiva di trasformazione sociale (ibid.). Le tante realtà
dell’ecologismo costituiscono un ecosistema di conoscenze e pratiche
trasformative; limitare l’azione comune soltanto al loro spazio di intersezione
significa perdere in biodiversità.
Estensione e forma di uno spazio condiviso
Questi elementi di convergenza emersi dall’incontro di Roma possono aiutarci a
delineare estensione e forma di uno spazio condiviso di confronto e di
elaborazione di strategie, iniziative e pratiche trasformative.
A questo fine è utile innanzitutto ragionare sugli sviluppi che hanno avuto in
passato esperienze analoghe; fra le altre, particolarmente significativa è
quella della “Società della Cura” che, in tempo di Covid, ha prodotto una grande
convergenza intorno a un manifesto e una traccia di programma politico, il
Recovery PlanET, “la nostra alternativa al PNRR del Governo”. La “Società della
Cura” adotta una visione sistemica della policrisi contemporanea in cui i grandi
ambiti tematici in cui si articolano la critica e la mobilitazione contro
l’attuale assetto economico, politico e sociale (lavoro, ambiente, diritti,
rapporti di genere, democrazia, pace, qualità della vita…) sono tutti fra loro
intrecciati. A questi ambiti appartengono i tanti temi affrontati nel manifesto:
sistema industriale, commercio internazionale, sistema bancario, investimenti
finanziari, paradigma energetico, relazioni di potere, welfare, diritti, stili
di vita, filiera del cibo, acqua, istruzione, ricerca, sanità, edilizia,
trasporti, logistica, turismo, telecomunicazioni, sovranità digitale,
intelligenza artificiale, fibra ottica, fondamenti etici della società e altri.
Attraversando questo vasto paesaggio tematico, il Manifesto fornisce indicazioni
su cosa “occorre fare”. Ma a chi sono destinate queste indicazioni? Non dovremmo
forse chiederci che cosa possiamo fare noi qui e ora, piuttosto che immaginare
il programma di un ipotetico governo altermondista che si materializzi nel
presente per effetto di una improbabile discontinuità spazio-temporale?
La “Società della Cura” ha avuto il grande merito di far emergere una
prospettiva comune, nella quale si sono riconosciuti oltre 1.800 aderenti
complessivi, di cui circa 400 organizzazioni, reti e associazioni. Tuttavia,
l’ampiezza stessa del suo spettro tematico ha reso difficile il suo consolidarsi
come laboratorio permanente di iniziativa politica, per “fare ciò che occorre
fare”. Non a caso, non esiste un tale laboratorio nel campo opposto: pur nella
coerenza che lega i suoi tanti aspetti (economici, politici, sociali, culturali,
simbolici e perfino antropologici), non esiste una cabina di regia del
capitalismo, unica e onnicomprensiva. L’esperienza della “Società della Cura”
suggerisce dunque che, se da un lato un laboratorio di iniziativa politica deve
fondarsi su una visione sistemica del proprio orizzonte di trasformazione,
dall’altro può perdere di efficacia operativa quando ambisce a porsi come centro
di gravità di una galassia eccessivamente ampia ed eterogenea.
Allo stato attuale esistono diversi spazi di larga convergenza, fra gli altri:
No Kings e Climate Pride. Alcune importanti campagne, anche a livello
internazionale, sono sostenute dalle reti di organizzazioni che abitano questi
spazi, come il processo di Santa Marta e la Global Sumud Flotilla. A livello
locale, le numerose mobilitazioni a difesa dei territori costituiscono anch’essi
luoghi di convergenza tra organizzazioni ambientaliste, associazioni
territoriali e comitati cittadini. Sono spazi importanti, che creano fratture
nel sistema del dominio. Sebbene ampiamente intersecati, questi spazi nascono
prevalentemente per coordinare la protesta (marce per la pace, per il clima…) o
la resistenza civile (No TAV, No TAP, No Ponte…). Climate Pride, per esempio è
uno spazio di mobilitazione dove convergono realtà anche molto diverse fra loro,
se non negli obiettivi generali (riduzione della crisi climatica, tutela della
biodiversità…), certamente però nelle strategie e culture operative. Convergere
sulla protesta è spesso possibile anche fra sensibilità politiche diverse; più
complessa è una elaborazione condivisa di strategie trasformative capaci di
incidere strutturalmente sul sistema; questo richiede necessariamente un
maggiore livello di condivisione di obiettivi e prospettive rispetto a quanto
avviene in uno spazio di protesta, per sua natura più eterogeneo.
Un laboratorio dell’ecologismo radicale
Come è emerso chiaramente dall’incontro “Convergenze?”, l’ecosistema ecologista
soffre della mancanza di uno spazio condiviso, di un laboratorio permanente dove
elaborare un orizzonte, una visione comune della trasformazione e allo stesso
tempo discutere e condividere strategie politiche, coordinare pratiche e
sostenere azioni concrete capaci di portare il movimento oltre la dimensione
della protesta, mettendosi al servizio degli spazi di convergenza più ampi già
esistenti.
Esiste uno stesso orizzonte dove l’intero movimento ecologista possa
riconoscersi? Che metta d’accordo, ad esempio, decrescenti e fautori di un
capitalismo verde ispirato allo sviluppo sostenibile? Probabilmente no, perché
motivazioni e lettura della policrisi di queste due realtà sono fondamentalmente
opposte. Per i decrescenti, come per molti altri che hanno partecipato a
“Convergenze?”, lo sviluppo sostenibile, la crescita verde, supportate dal mito
di una tecnologia onnipotente e salvifica, sono solo false soluzioni messe in
campo (già da “Our Common Future”, 1987) dal capitalismo estrattivo per
continuare ad estrarre, a beneficio dei pochi, da un ecosistema esausto. In 40
anni di retorica sullo sviluppo sostenibile i conflitti ambientali si sono
moltiplicati. Dobbiamo accordarci? Personalmente sono molto allineato con la
testimonianza che ha portato all’incontro di Roma Elisa Sermarini (Scuola GEA)
che, online da Santa Marta, ha detto: “Le convergenze non si costruiscono
evitando il conflitto!”. Già, l’orizzonte non può essere la socialdemocrazia.
Lo spazio che auspichiamo è quello dell’ecologismo radicale, quello cioè che
riconosca appieno le cause strutturali della crisi ecologica. Questo non
significa rinunciare al dialogo o alla collaborazione con altre culture
ecologiste su singole campagne, vertenze o obiettivi condivisi, ma riconoscere
che una convergenza politica stabile richiede una sostanziale comunanza di
analisi e di orizzonte. Allo stesso tempo, quest’orizzonte non deve essere una
gabbia. Lo spazio comune non può ridursi a una intersezione ma deve fondarsi sul
riconoscimento del valore di approcci differenti dal proprio; deve essere
sufficientemente ampio da accogliere visioni e pratiche che si richiamano a
diverse teorie della trasformazione sociale (vedi ad esempio le tipologie
proposte nel modello interpretativo di Erik Olin Wright in Envisioning real
utopias, 2010: strategie di rottura, interstiziali, simbiotiche). Se ben
orchestrata, la pluralità di approcci moltiplica l’efficacia dell’azione comune
piuttosto che depotenziarla, generando una forza collettiva che va oltre la
semplice somma dei singoli contributi. La biodiversità è grande nel movimento
ecologista. Un esempio paradigmatico: la campagna di boicottaggio del
supermercato recentemente promossa da UG è in piena continuità strategica con le
esperienze dell’economia solidale (GAS, CSA, CERS…): la prima usa un approccio
di rottura per attaccare il sistema, per affamarlo; contemporaneamente, le
seconde nutrono ed estendono il campo delle alternative possibili, secondo
l’approccio interstiziale alla trasformazione. A completare questa articolazione
strategica, possono essere attivati canali istituzionali che consentano
all’economia trasformativa di negoziare politiche e normative a sostegno dei
suoi obiettivi, oltre che di accedere a sovvenzioni regionali, statali, europee:
una strategia simbiotica.
In conclusione, auspichiamo la nascita di una casa comune dell’ecologismo
radicale, un laboratorio politico permanente dove le iniziative promosse dalle
realtà che lo animano, nel rispetto della loro autonomia, possono rafforzarsi,
articolarsi, e acquisire maggiore complessità e coerenza, ampliando al contempo
la base della mobilitazione. La forma concreta che questo laboratorio potrà
assumere dovrà emergere da un percorso partecipativo che coinvolga tutte le
realtà che si riconoscano in questo progetto, alcune delle quali già
rappresentate a “Convergenze?”.
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