La pace nella condizione dei regimi di guerra e della politica del controllo

di ALI ZARKAYEEE.

Uno: La macchina governamentale dell’occupazione e del controllo

Lo Stato d’Israele non è soltanto una sovranità genocidaria dopo il 7 ottobre, ma una forma estrema di governo totale dello spazio e del tempo. Il genocidio e l’urbicidio a Gaza rappresentano l’esempio più terribile di questo controllo assoluto sugli spazi che stavano sfuggendo al dominio israeliano. Quando Israele ha compreso di non poter più mantenere le aree ribelli entro il proprio ordine tramite la colonizzazione – cioè attraverso l’occupazione e la militarizzazione nella produzione dello spazio – ha elaborato un nuovo paradigma di governo fondato sulla distruzione e sull’annientamento totale: l’urbicidio di Gaza e il genocidio dei palestinesi.

Il desiderio israeliano di controllo non è semplicemente un desiderio di dominio sulla terra e sui confini fisici. È un’estensione totale del potere sulla temporalità e sui ritmi della vita collettiva: dal controllo delle frontiere a quello dei movimenti, dall’appropriazione dello spazio all’ingegneria del tempo. Ad esempio, nella guerra di dodici giorni contro l’Iran, Israele ha dichiarato come obiettivo principale il controllo del cielo iraniano tramite aerei da combattimento e droni, considerandolo il proprio maggiore successo – come se il dominio sull’aria fosse una nuova forma di governo spazio-temporale.

Fin dalla sua fondazione, Israele ha fatto funzionare la propria macchina governamentale attraverso il controllo dei confini, degli spazi e dei tempi; da qui, la costruzione di frontiere, di campi e la militarizzazione estrema sono state impiegate per governare lo spazio-tempo. L’espulsione e il massacro di massa dei palestinesi – conosciuti come la Nakba (tra il 1947 e il 1949) – furono l’inizio criminale dell’attivazione di questa macchina di governo totale. Da allora, i crimini e le stragi compiuti e tuttora perpetrati dagli israeliani non sono che il prolungamento di uno Stato di controllo e di comunicazione che vuole porre tutti i palestinesi sotto la propria tutela. Per questo motivo, la colonizzazione massiccia, il controllo militare del confine giordano e della Cisgiordania, e l’imposizione di permessi di movimento ai palestinesi anche per le attività più elementari, costituiscono parti integranti di questa macchina di governo distruttiva.

I flussi spaziali e temporali nei territori occupati scorrono in modo indefinito, determinando la biopolitica dei palestinesi; Israele, negli ultimi decenni, ha mirato a una completa dominazione della loro temporalità e spazialità. Lo spazio vitale dei palestinesi si trova così immerso in un vortice di forme estreme di governo totale, proprio come i personaggi dei romanzi Il Castello e Il Processo di Kafka si muovono in labirinti di passaggi, permessi, lavori e giudizi senza causa apparente. Allo stesso modo, i palestinesi sono imprigionati in questo spazio allucinato del controllo; ma al posto di ciò che un tempo si chiamava contratto, legge o diritto, oggi sono le armi, i fili spinati, le torri di sorveglianza e le colonie (gli insediamenti) a rappresentare il potere governamentale.

La macchina governamentale israeliana, con tutte le sue forme di repressione, si colloca all’interno di un’alleanza globale di regimi economici, bellici e transnazionali: dagli Stati Uniti, al Regno Unito e alla Germania, fino alle imprese e alle istituzioni che operano al di là del gabinetto estremista di Netanyahu o dei blocchi civilizzatori-territoriali più rigidi. Per questo, il genocidio e successivamente l’accordo su Gaza devono essere compresi nel contesto dei regimi di guerra nel mondo multipolare.

Sebbene Israele appaia simile agli Stati coloniali classici, la condotta attuale dei regimi di guerra e di frontiera presenta una differenza essenziale: l’intreccio globale degli interessi tra Stati e capitale attorno alla questione palestinese. L’occupazione e il controllo, in questo senso, hanno assunto una forma globale.

Un’altra differenza fondamentale va cercata nella forma più estrema di governo necropolitico e nella moltiplicazione dei confini. I regimi coloniali del passato incorporavano le popolazioni e i territori colonizzati all’interno di processi disciplinari, educativi e di regolazione demografica, dichiarando il possesso di una terra sotto l’egemonia di uno Stato-nazione – come, per esempio, accadeva nei Paesi sotto il protettorato britannico. Anche nella condizione coloniale del passato era presente una forma profonda di necro-politica; come afferma Achille Mbembe, il colonialismo nel mondo capitalistico ha prodotto una classe marchiata a fuoco.

Ma nella situazione attuale, i confini del controllo, in forma molteplice, spostano le classi tra diversi territori e rappresentano ogni aspetto della vita all’interno di flussi eterogenei di lavoro e sfruttamento.

Per questo motivo, la regolazione demografica, l’espropriazione, la militarizzazione e lo sfruttamento costituiscono oggi principi fondamentali per l’accumulazione e il governo. Allo stesso modo, il controllo statale e di frontiera di Israele è sempre stato accompagnato dalla forma più violenta di espropriazione della terra, esercitando sulla vita dei palestinesi la forma più estrema di necro-politica: li uccide collettivamente, sottomette i loro spazi vitali al proprio dominio e controllo, e, una volta ottenuto il dominio – come abbiamo visto negli ultimi mesi — impone la fame, le restrizioni spaziali, lo sfollamento forzato e la privazione delle necessità più elementari dell’esistenza.

Oggi l’espropriazione non significa più appropriazione della terra per il lavoro o la produzione; significa estendere i confini del controllo sulla vita e sul tempo. Se il colonialismo britannico agiva integrando le colonie nell’orbita della produzione industriale, i regimi contemporanei come quello israeliano, attraverso l’ingegneria dei confini, la tecnologia della sicurezza e l’assedio, trasformano lo stesso vivere in una fonte di valore. Qui, l’accumulazione non nasce dalla produzione, ma dalla privazione della possibilità di vita: una forma di accumulazione attraverso la morte, la sorveglianza e la crisi permanente.

Per questo, i palestinesi hanno continuamente cercato, attraverso diverse forme di lotta e resistenza, di aprire vie di fuga dall’egemonia della necro-politica e dell’occupazione; e proprio per questo l’atto di governo israeliano continua fino alla soppressione totale di questi corridoi di fuga – imponendo, fino ad oggi, le più terribili stragi al popolo palestinese.

L’urbicidio di Gaza, il genocidio dei palestinesi e, successivamente, la cosiddetta “pace di Trump”, che costituisce la commedia-tragedia della nostra epoca, devono essere compresi all’interno di questo stesso quadro di governo. La pace di Trump non è una pace per porre fine alla guerra, ma la sua continuazione con mezzi più morbidi, al fine di rendere permanente il dominio dello Stato di controllo e d’occupazione su Gaza.

Per questo Israele non riduce i palestinesi in schiavitù, ma esercita su di loro la forma più estrema di necro-politica: li uccide collettivamente, sottomette i loro luoghi di vita al proprio controllo e, una volta ottenuto il dominio, come abbiamo visto negli ultimi mesi, li priva del cibo, degli spazi vitali e delle necessità più elementari dell’esistenza. Ora, dopo aver imposto la fame agli abitanti di Gaza, il genocidio e l’urbanicidio, come mostra il piano di pace di Trump, potremmo assistere a una nuova forma di guerra condotta con strumenti economici, tramite imprese e istituzioni transnazionali e multinazionali. Così, la repressione e l’occupazione continueranno attraverso regimi “di frontiera”, sia all’interno che all’esterno della Palestina, e mediante un controllo costante sulle loro vite.

Due: Solidarietà contro il controllo

Nella situazione attuale, il controllo sui confini, la logistica e la sorveglianza dei flussi di persone sono elementi centrali per la riproduzione delle forme di governo delle macchine statali e del capitale. Per questo forse Israele ha adottato le tecniche più estreme dei regimi di frontiera, ricorrendo al massacro collettivo e al genocidio e lanciando attacchi verso sette paesi dall’8 ottobre in poi. Interrompere i processi di governo frontali di Israele significa colpire il suo dispositivo statale.

Nel capitalismo contemporaneo – in ciò che Sandro Mezzadra e Brett Neilson chiamano le macchine governamentali – il controllo degli spazi e dei tempi è un’operazione fondamentale; tramite questo controllo si costruisce un terreno di governo molteplice: il governo dei regimi di frontiera e l’imposizione di restrizioni alle popolazioni, la sorveglianza dei luoghi e l’accaparramento del tempo e del ritmo della vita sono la strategia che reprime i legami trans-identitari e le forme di solidarietà, soggiogando i movimenti liberi e le vie di fuga dallo spazio-luogo. Perciò il regime israeliano e la sua governance di frontiera, che incide e segnala dentro e fuori un territorio, rappresentano la forma più estrema di quel governo frontale.

Per questo il movimento della «Carovana della Resistenza» è stato di grande importanza: le navi e le imbarcazioni, agendo autonomamente, si sono spinte verso zone e margini di frontiera dove Israele applica le forme più severe di militarizzazione per controllare quei punti. La sola paura del regime di frontiera è che si generino interruzioni del governo delle frontiere e che queste interruzioni si ripetano in modo organizzato; quindi questo tipo di intervento sulle rotte logistiche non prende di mira soltanto il regime frontale israeliano e la sua logica del controllo, ma – contrariamente alle dichiarazioni di preoccupazione delle organizzazioni transeuropee e di altri Stati circa gli attacchi e il controllo militare israeliano – genera la sensazione che il monopolio della governance sulle rotte logistiche possa sfuggire di mano proprio perché la carovana agiva in modo autonomo. In particolare, questa carovana è riuscita ad aprire un momento singolare di solidarietà, costruendo non la mano alzata degli Stati e delle istituzioni governative, ma un’alleanza dal basso contro i governi e in particolare contro il regime distruttivo israeliano.

Nell’azione collettiva attivata dalla Carovana della Resistenza, la logistica intesa come controllo e militarizzazione si è trasformata in potenzialità logistica di un corpo comune e di flussi auto-organizzati. Certo, di fronte agli strumenti bellici avanzati di Israele questa azione non è riuscita ad infilarsi profondamente nelle frontiere controllate dallo Stato; ma ciò che qui conta è la frattura delle barriere dei campi, anche se solo in modo parziale e potenziale, e il collegamento delle differenze delle politiche locali e autoctone nella forma di un corpo collettivo e internazionale. Per questo, dopo anni, abbiamo visto sommosse e scioperi collettivi contro l’autoritarismo di governi europei e del capitale globale.

Di conseguenza, la lotta sui margini delle frontiere e contro i regimi di frontiera non solo può disturbare il controllo e l’occupazione spaziale e temporale, ma potenzialmente può seminare i germi di una nuova forma di rivendicazione democratica che trascenda e fugga dall’assoggettamento degli Stati-nazione. Mezzadra, nella sua recente nota, osserva giustamente: «“Volevamo liberare la Palestina” stava scritto su uno striscione a Roma; “la Palestina ci ha liberati.”» Indubbiamente, in questi giorni moltitudini di giovani, donne e uomini hanno riconosciuto nel genocidio di Gaza la stessa ingiustizia che domina in molte forme il nostro mondo contemporaneo — e nella liberazione della Palestina hanno intravisto l’orizzonte di una lotta più ampia, una lotta che deve organizzarsi ovunque la gente vive, lavora e soffre. Questo è il primo segno di come si debba articolare nei giorni a venire questa mobilitazione: a questo movimento recente va data una prospettiva temporale, e ciò è possibile soltanto collegando la solidarietà con Gaza a un radicamento nella vita quotidiana dell’azione politica.

Tuttavia, il ruolo dell’Iran e delle forze che aspirano a instaurare la democrazia contro l’autoritarismo è rimasto mancante in questi cicli di solidarietà; ciò potrebbe indebolire i futuri movimenti in Iran, poiché la presenza delle lotte nel contesto globale e nelle nuove reti di solidarietà è troppo tenue. D’altra parte, il dispotismo interno e un’opposizione filoisraeliana hanno marginalizzato ogni forma di soggettività che si opponga al genocidio e all’autoritarismo come solidarietà con altri flussi di lotta; così in Iran assistiamo a una forma di ingegneria della soggettività che ha sminuito la potenzialità conflittuale. In altre parole, la guerra e l’instaurazione di un regime di polizia da una parte, e dall’altra un’opposizione dipendente dalle potenze imperiali, hanno spazzato via alternative soggettive all’interno della società, rimpiazzandole con meccanismi di soggiogamento da parte di poteri e regimi in cui non esiste alcuna forma reale di democrazia. Per questo l’asse della resistenza e le forze di sinistra, così come le opposizioni di destra, hanno entrambi compromesso la possibilità di costruire solidarietà tra i movimenti combattivi, in modo che le forze alternative in Iran risultino isolate. Di conseguenza, ciò che è stato chiamato lotta sulle rotte logistiche e ai margini delle frontiere ha perso in Iran la sua possibilità di realizzazione.

Eppure, nelle immagini diffuse della Carovana della Resistenza, alcuni attivisti hanno brandito lo slogan زن، زندگی، آزادی» Donna, Vita, Libertà» – ma non bisogna ingenuamente sopravvalutare questa presenza: in quella flotta tale slogan, nel migliore dei casi, è una diffusione discorsiva; sfortunatamente oggi esso non può tradursi in una forza materiale radicata nelle molteplici basi sociali del Medio Oriente occidentale. Soprattutto ora, lo Stato di polizia iraniano reprime qualsiasi iniziativa che, al di fuori dell’asse della resistenza, tenti di tracciare progetti materiali di solidarietà con la Palestina e contro Israele; perciò siamo intrappolati nelle forme più severe dei corridoi del potere, e forse il primo passo per uscire da questi corridoi è un’uscita soggettiva dai confini che renda possibile una lotta molteplice contro i regimi del potere.

Come abbiamo visto nelle lotte in corso in Europa e in particolare negli scioperi e nelle mobilitazioni estese in Italia, la solidarietà con la Palestina ha costituito una via di fuga dai corridoi dell’autoritarismo statale neoliberale, restituendo capacità collettiva alle lotte di classe. Le solidarietà di frontiera, quindi, non sono lotte concentrate su un unico asse centrale, ma creano plessi moltiplici di conflitto che collegano il locale al translocale e all’internazionale; per questo possono sovvertire i controlli statali sulle frontiere, sia a livello soggettivo che geopolitico, e rappresentano una urgenza per il futuro delle nuove lotte in Iran: che non sia il governo, ma il popolo a calcare la scena globale per infrangere i dispositivi di controllo delle frontiere.

Tre: Pace e controllo

La pace, nella logica delle potenze dominanti, non è la fine della guerra, ma la sua continuazione in forma attenuata. Lo Stato d’Israele e i suoi sostenitori globali chiamano “pace” ciò che in realtà è una nuova fase di riorganizzazione della macchina governamentale e di riproduzione dell’occupazione in forma economica e diplomatica. In particolare, la cosiddetta “Pace di Trump” rappresenta un modello coloniale completo fondato sul commercio e sull’accumulazione. La pace, in questo senso, è la gestione della distruzione: sorvegliare la ricostruzione, ingegnerizzare una sopravvivenza minima, e proseguire la necro-politica nei confronti dei palestinesi attraverso il controllo della vita stessa e la sospensione del militarismo sotto forma di tecnocrazia.

Così, ciò che sul campo di battaglia si manifesta come bombardamento e assedio – ciò che ha prodotto l’“urbicidio” – distrugge ogni possibilità di vita e di sua riproduzione. Ora la città, in cui la rimozione delle macerie richiederà anni, sarà apparentemente controllata dal ciclo del capitale e dai capitalisti stessi, travestiti da una coalizione globale di ricostruzione. In questo modo l’occupazione militare si trasforma in occupazione tecnocratica.

Progetti come la “Pace di Trump” o le iniziative denominate “Stabilità regionale” sono, in realtà, nuove configurazioni della stessa macchina di controllo: tentativi di consolidare il dominio mediante strumenti più morbidi. Israele, Trump (e forse i paesi del Golfo come Arabia Saudita ed Emirati Arabi Uniti), dopo la distruzione fisica di Gaza, cercano di imporre nella fase della ricostruzione una forma di pace tutelare, basata sul controllo delle rotte commerciali, energetiche e umanitarie — una pace fondata sull’obbedienza e sulla dipendenza, non sulla liberazione e l’uguaglianza. In questo nuovo ordine, l’esercito viene sostituito dalle banche, e le armi ritornano sotto forma di capitale, di aiuti umanitari e di contratti di ricostruzione. Ma il gesto fondamentale resta lo stesso: il controllo dei flussi vitali, dei movimenti dei corpi, delle merci e della temporalità della vita quotidiana.

In questa logica, la pace stessa diventa una forma di guerra: una guerra senza dichiarazione, che si perpetua attraverso i meccanismi economici, finanziari e tecnologici. Gaza, in questo quadro, diviene un laboratorio di governo attraverso la crisi – un luogo dove la sopravvivenza non è il risultato della potenza collettiva di creare vita, ma un privilegio condizionato all’obbedienza. Gli Stati occidentali e le istituzioni finanziarie, sotto la maschera della ricostruzione e dell’aiuto, generano in realtà una nuova rete di controllo che riproduce Israele come centro di comando di un ordine economico e securitario.

Se consideriamo lo stato di guerra e i suoi regimi, la distruzione di un territorio – il ridurlo a terra bruciata – lo riporta, in senso storico, a una forma di primitività totale, cancellando le condizioni stesse della vita: alimentazione, ambiente, casa. Ci troviamo oggi in una condizione in cui il nome di questo processo è capitalismo, i cui regimi si muovono entro guerre infinite per promuovere la ricostruzione economica e il commercio. Così, trasformare la città bruciata di Gaza in un’impresa commerciale e in un corridoio di valorizzazione diventa uno dei processi tipici dei regimi di guerra e delle alleanze tra Stato e capitale nel mondo contemporaneo. Per questo la pace attuale non ha alcun significato in termini di autodeterminazione per i palestinesi: serve soltanto al saccheggio, alla valorizzazione e a nuove forme di controllo.

Di conseguenza, di fronte a questa pace imposta, bisogna parlare di un’altra pace: una pace come fuga. Una pace che non stabilizza il controllo, ma apre possibilità di vita comune e di movimento libero; una pace che nasce dai corpi distrutti, dalla memoria della morte e dal desiderio di creare nuovi spazi e nuovi tempi. Così come le carovane autonome e le solidarietà di frontiera hanno saputo generare momenti di rivolta e di fuga dal controllo, la pace autentica può emergere solo da una rottura con l’ordine esistente – non dalla sua ricostruzione da parte dei predatori dell’ordine capitalistico.

In un mondo in cui la governamentalità è divenuta gestione della crisi, la pace non può significare il ritorno all’ordine controllato del capitale, ma deve essere una rottura rispetto ad esso: una frattura rispetto ai circuiti del controllo, ai tecnocrati del sistema capitalistico, ai regimi di guerra e alla temporalità governata dagli Stati. La pace, in questo senso, non è la promessa della gestione, ma la possibilità di creare spazi e tempi che ancora non sono stati catturati dal controllo – spazi per una vita comune e per un nuovo inizio al di là dei confini, in connessione con le lotte che si svolgono ai margini delle frontiere.

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