Il senso della festa al tempo della catastrofe
LE CELEBRAZIONI POPOLARI SONO UNA GUERRA DI CIVILTÀ O MOMENTI DI EMANCIPAZIONE
COLLETTIVA? [JOSEPH CONFAVREUX]
Dopo i festeggiamenti seguiti alla vittoria del PSG in Champions League il 1°
giugno, il ministro dell’Interno Bruno Retailleau ha proclamato: “I barbari sono
venuti nelle strade di Parigi per commettere crimini e provocare la polizia”.
Tre settimane dopo, durante la Festa della Musica, l’eurodeputato del
Rassemblement National (RN) ed ex capo del sindacato dei poliziotti Matthieu
Valet ha denunciato la presenza nel centro di Parigi di “feccia”, “orde di
teppisti” e “selvaggi che stanno trasformando la Francia in un inferno”.
Ripensando a questi due eventi, l’antropologo Michel Agier ha appena dedicato un
interessante articolo a un’annosa questione, esplorata anche in libri recenti:
quali sono, se ci sono, le coordinate politiche delle feste?
“La folla in festa è ‘barbara’?”, si chiede il ricercatore nel suo articolo.
Cosa si “riversa” nella festa? Le feste di folle in movimento, il cui esempio è
il carnevale da dieci secoli, creano uno spazio e un tempo di libertà e
uguaglianza che segnano una pausa nel flusso della vita ordinaria con le sue
disuguaglianze e dominazioni”.
Ci sono infatti esempi di momenti di festa che risuonano con la politica, o
addirittura la portano avanti. La marcia del Pride ha le sue origini nei
disordini del Greenwich Village, iniziati con un’irruzione della polizia in un
bar gay. Il 28 giugno, a Budapest, abbiamo visto come una marcia dell’orgoglio
possa trasformarsi in un monumentale schiaffo politico al regime autoritario.
In Georgia, nel 2018, a seguito di un’irruzione della polizia in un club
clandestino, è stata organizzata una manifestazione davanti al Parlamento di
Tbilisi con lo slogan “We Dance Together, We Fight Together”.
E potremmo trovarne l’eco nel modo in cui, nel 1794, operai, artigiani e
sans-culottes parigini arrabbiati con il governo e il prezzo del cibo decisero
di organizzare banchetti conviviali piuttosto che manifestazioni, o nel modo in
cui i gruppi carnevaleschi che ballavano al ritmo della gwoka hanno svolto un
ruolo importante nella strutturazione del movimento di protesta contro l’alto
costo della vita in Guadalupa.
Ma sarebbe anche giusto sottolineare, come fa lo scrittore e critico d’arte
Arnaud Idelon nel suo recente libro Boum Boum. Politiques du dancefloor
(Éditions Divergences), che “il festival contemporaneo è circondato da un lato
da tentativi di strumentalizzazione del potere e di celebrazione dell’identità
nazionale (rinascita dei festival repubblicani, metropolizzazione dall’altro, da
un processo cosmetico che annienta il potenziale critico della vita collettiva e
la raccolta del suo potenziale sovversivo, operando così una depoliticizzazione
della festa”.
Al di là di questo, potremmo anche dire che la festa non tracima mai veramente,
o addirittura permette all’ordine sociale di mantenersi lasciando sfuggire
qualche valvola di pseudo-libertà. Come scrive ancora Idelon, “la sovversione
del carnevale non è una sovversione. O una sovversione a metà, ambivalente e
pericolosa. […] Il carnevale programma un ritorno all’ordine sociale attraverso
la messa in scena temporanea della sua sospensione”. È quindi necessario,
prosegue, avere chiara “l’ambivalenza della trasgressione all’opera nella
maggior parte delle feste, mobilitate come camera di decompressione”.
Se entriamo nei dettagli dei festival, che si definiscono soprattutto per la
loro eterogeneità, possiamo comunque allontanarci da un’alternativa che vedrebbe
ogni collettivo festivo come proto-politica, o ogni momento condiviso di danza
come un nuovo stratagemma del capitalismo o del potere.
È questo il senso della mostra “Disco. I’m Coming Out” alla Philharmonie de
Paris che, contrariamente a certi luoghi comuni, dimostra che questa musica
edonistica è ben lontana dalla superficialità o dalla commercialità a cui viene
spesso ridotta. Non solo ha avuto origine nella lotta, ma ha anche avuto la
volontà di trasformare la festa stessa in uno spazio di lotta, con una
dimensione minoritaria, progressista e trasgressiva che prefigura la cultura
queer di oggi.
Questo è anche ciò che l’opera collettiva di Vincent Chanson Techno & co.
Chroniques de la scène dance électronique, recentemente pubblicata da Amsterdam.
Senza negare la “cattura da parte dell’industria culturale”, la “privatizzazione
degli spazi urbani da parte dell’industria del tempo libero” e il futuro di
luoghi come Ibiza e Las Vegas, il libro si propone di esaminare i diversi status
politici delle culture dance a diverse latitudini, per cogliere un fenomeno che
resiste all”essere compreso “sotto il [solo] regime di inautenticità e
alienazione commerciale”.
Questa ambivalenza sulle feste disco e techno può valere anche per le feste
organizzate dalle autorità? Arnaud Idelon osserva che “in Francia, un’analisi
comparativa tra la cerimonia di apertura della Coppa del Mondo di rugby
nell’autunno del 2023, durante la quale Jean Dujardin ha celebrato una Francia
del terroir, delle tradizioni e della buona cucina, e la cerimonia di apertura
dei Giochi Olimpici, ha dimostrato che la Francia non è un’isola e la cerimonia
di apertura dei Giochi Olimpici dell’estate 2024, con una Maria Antonietta
decapitata e Philippe Katerine in veste di puffo blu nel bel mezzo di un
banchetto burlesco, mostra chiaramente che se una funzione del festival è quella
di celebrare le identità, le identità che celebra sono molteplici”.
Nonostante le aberrazioni ecologiche e le ingiustizie territoriali e sociali che
le Olimpiadi di Parigi hanno rivelato, va detto che i Giochi – e la cerimonia di
apertura in particolare – sono stati un’occasione popolare e festosa che ha
trasceso le linee politiche e istituzionali.
Riprendendo quanto scritto dal filosofo Mathieu Potte-Bonneville in un
precedente numero della rivista Vacarme: “Non dovremmo quindi preoccuparci
troppo nel vedere l’istituzione che si mette al passo con tanti momenti di
festa. La festa non è una questione di purezza, ma di inventiva, di movimento e
di umorismo, e c’è un modo eccellente per individuare le feste che sono state
prese dal gioco del potere: non sono più divertenti”.
Se evitiamo l’opposizione manichea tra la politica e la festa, come tra la
realtà e il suo doppio, possiamo trarre almeno due lezioni dalle recenti
celebrazioni popolari, più o meno “straripanti”, come fa Michel Agier nel suo
articolo.
La prima, spiega, è che “volere la festa per il popolo, accettare l’idea che sia
un momento sociale e politico che lascia spazio all’immaginazione e alla libertà
di tutti, significa accettare di aprire un momento di disordine”.
E che questo momento è possibile solo “al prezzo di una revisione dei modi in
cui la festa è controllata e regolata. Non senza polizia, ma con una polizia più
adatta ai movimenti della folla in festa, una folla da rispettare nel momento in
cui le si permette di credere che “la strada appartiene al popolo”. La riduzione
dei rischi, la prevenzione e il controllo fanno ovviamente parte della politica
della festa, ma non dovrebbero essere di esclusiva competenza del Ministero
dell’Interno.
A questo proposito, anche se la misura è principalmente simbolica, è
interessante che il Ministero della Cultura abbia appena creato un’etichetta
“Club Culture” volta a sottolineare l’importanza culturale e sociale di alcuni
“locali comunemente chiamati ‘discoteche, piste da ballo’”, per usare la
terminologia ufficiale, e a far sì che non siano solo di competenza del
Ministero dell’Interno, ma anche del Ministero della Cultura.
Se la Fête de la musique di Parigi è sembrata davvero un incubo per i media di
Bolloré, che hanno riferito solo di alcune finestre rotte a Châtelet dai
cosiddetti “barbari”, è stato innanzitutto per la diversità linguistica ed
etnica che si poteva vedere e sentire in una metropoli solitamente asettica e
gentrificata.
Ma anche perché la notte del 21 giugno ha dimostrato che è possibile riunire
decine di migliaia di persone nelle strade in un’atmosfera che, checché ne
dicano i fautori della politica di sicurezza ad oltranza di Place Beauvau o
della RN, ci ha ricordato che è possibile garantire la sicurezza dei cittadini,
anche in momenti favorevoli al disordine, senza riconoscimento facciale o
molestie di polizia.
Questo meccanismo che lega il popolo della festa e la gestione politica e
poliziesca della stessa non è nuovo. Il giornalista e rivoluzionario Marat,
descrivendo la Fête de la liberté del 15 aprile 1792, che si svolse sugli
Champ-de-Mars a Parigi, scrisse: “In mezzo a una folla immensa, non un colpo di
polso è stato dato, non uno spillo rubato, non una parola di abuso pronunciata.
È vero che non un solo sorvegliante a cavallo, non un solo soldato a piedi, non
un solo stipendiato che abbia cercato di creare disordine, con il pretesto di
mettere fine a tutto. L’unione fraterna dei cittadini amici della libertà ha
preso il posto di ogni freno e ha mostrato chiaramente la completa inutilità di
questi mezzi repressivi, escogitati dalla polizia per soffocare ogni movimento
popolare e tenere la nazione sotto il giogo”.
L’altra lezione politica che si può trarre da certi raduni festivi contemporanei
è, nelle parole di Michel Agier, che “il bisogno di festeggiare non è mai così
forte come in tempi di crisi e di sconvolgimento, che accentuano le paure
esistenziali (la paura di morire), sociali (la paura della società) e cosmiche
(la paura del collasso). In un mondo che è così ‘traboccante’ ogni giorno, gli
eccessi delle folle festose servono solo a tenergli uno specchio rovesciato”. e
le notizie sugli smartphone che annunciavano gli attacchi degli Stati Uniti
contro gli impianti nucleari iraniani hanno reso facile immaginare una sorta di
fine del mondo, lasciandoci poca scelta se non quella di gioire insieme ancora
per qualche ora…
Senza arrivare a paragonare la necessità contemporanea di festeggiare con la
“fête des Trompettes” che il Libro dell’Apocalisse, nella Bibbia, annuncia
essere il preludio di una nuova era per l’umanità, possiamo quindi vedere nelle
celebrazioni contemporanee un riflesso di ciò che è disfunzionale nelle nostre
democrazie elettorali.
Nel suo importante libro su “quelli che restano” nella sua regione d’origine, il
sociologo Benoît Coquart dedica alcune pagine illuminanti alla scomparsa dei
bals populaires, sia come sintomo che come veicolo del malessere delle piccole
città deindustrializzate della Francia orientale.
Su una scala diversa, potremmo anche pensare che in un triplice contesto di
intensa repressione di momenti collettivi come le manifestazioni, di
atomizzazione professionale e spaziale degli individui e di crescente sensazione
che gli attuali regimi rimarranno incapaci di contrastare le catastrofi
ecologiche e inegalitarie in corso, la forza condivisa di alcuni momenti di
festa potrebbe costituire una dimensione politica, per quanto fragile, su cui
costruire.
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