Giovani in lotta, la bellezza che cambierà il mondo

La Bellezza Incarnata, il ’68 e la piazza presente

Nel 1968 avevo diciannove anni ed ero in piazza. Con il pugno chiuso lanciavo il mio grido: era il grido di tutti, l’entusiasmo che attraversava il nostro braccio e il nostro petto, l’amore per la vita che ci faceva carne dell’esistenza.

Oggi, guardando i cortei di questi giorni mi rivedo in questi ragazzi, sorrido e mi sento loro grato.

Ho visto un giorno, una piazza di questo piovoso novembre: davanti al portale bagnato dell’università un gruppo di ragazzi seduto sull’asfalto freddo a gambe incrociate, le spalle appoggiate strette come ad estendersi le une nelle altre per trattenere il calore di quell’unico corpo: gli occhi stretti fra le palpebre umide, non si sa se per il calore del fiato emesso, o per l’emozione corale che respira in quella piazza ricca di storia.

Al centro, uno striscione tracciato a bomboletta recita: «Né caserme né silenzio: la nostra sola leva è la vita» . In quel luogo antico una ragazza sale sulle spalle del suo compagno per esporsi agli occhi della piazza che si alzano verso di lei. Di fronte a lei e tutt’attorno i manganelli impugnati dai poliziotti che tutto racchiudono. Il suo braccio non sfida il cielo: come in un gesto magico iniziatico, si apre esteso il suo palmo e sembra invitare al contatto, forse a proteggere…

Ritrovo la stessa spinta originaria del ‘68, ma avverto anche un salto di coscienza: dove la mia generazione rischiava talvolta di irrigidirsi nella forma del pugno o del dogma: il cuore del movimento giovanile di oggi risponde con la forza somatica della presenza e della custodia reciproca.

Quando Fëdor Dostoevskij affidava al principe Miškin ne L’idiota l’enigma celebre secondo cui «la bellezza salverà il mondo», suggeriva una verità che la modernità ipertecnologica ha tentato in ogni modo di rimuovere: la bellezza è un fatto somatico, un evento di presenza e di pienezza relazionale che svela la menzogna della violenza e restituisce l’essere umano alla sua dignità originaria.

Per troppo tempo gli adulti hanno interpretato la sofferenza giovanile — fino alla frase nuda e terribile che sempre più spesso i ragazzi pronunciano: «non voglio più esistere» — come una fragilità individuale da patologizzare o da contenere nella stanza dello psicologo. Ma i giovani non sono vittime passive. Quando la loro angoscia esce dalla solitudine e si fa corpo collettivo, la ferita si trasforma in forza propositiva. La protesta degli studenti è il tentativo, incarnato nel gesto, di interrompere la catena della violenza intergenerazionale.

1. L’Archetipo del Circo e l’Evoluzione della Cura

«L’esperienza circense è un campo senso-motorio speciale, antico quanto il manufatto litico, la postura eretta e l’emergere stesso della specie umana. […] Ogni prova acrobatica è una micro-fiaba iniziatica dove l’artista mette letteralmente in gioco la vita stessa. Il rischio reale sulla pista trasforma il terrore (Thanatos) in bellezza vitale (Eros), permettendo sia all’artista che allo spettatore di trascendere il vecchio Io e sperimentare un originario spazio di unità. Nel mondo capovolto dell’universo circense si è conservata la dimensione mitologica e rituale del sacrificio: nell’oceano inconscio si è tramandato quel passaggio dalla morte quotidianamente annunciata alla presa di coscienza nella fratellanza. […] Impudica e sincera, l’arte circense ci offre il balzo, la conquista di un Sé capace di reggere alla morte, fuor delle quinte della vita.» (Bizzozero, Circo e Coscienza, 2026)

Per oltre cinque milioni di anni l’ominide fu una preda esposta all’attacco dei grandi carnivori. Ciò che ha permesso alla nostra specie di sopravvivere non è stato l’incremento dell’aggressività individuale, ma il ribaltamento dell’archetipo predatorio attraverso la cooperazione. Nel silenzio dopo l’attacco, il gruppo si raccoglieva attorno alla vittima: nella pelle che toccava la pelle e nel pianto corale è nata la prima forma di soccorso e di abbraccio.

Quando oggi i giovani scendono in piazza e rifiutano la logica del riarmo e dell’isolamento, stanno ricapitolando questo medesimo balzo evolutivo di Eros. Affermano che la vita di un coetaneo al di là di una fittizia frontiera, ha lo stesso valore della propria. Prefigurano come l’evoluzione della coscienza risieda nella capacità di estendere il «Noi» all’intera comunità umana.

1. Dal ‘68 alla Rivoluzione delle Cose Concrete

• Il Rifiuto della Violenza Armata : I giovani di oggi comprendono che la violenza non scardina il sistema, ma ne costituisce il carburante primario. La loro protesta è fondata sulla disubbidienza civile, sull’occupazione creativa e sulla richiesta di una vera educazione.
• Il Radicamento sui Temi Vitali ed Esistenziali : La protesta non rincorre formule ideologiche astratte, ma difende questioni concrete: l’opposizione alla leva e al riarmo, la giustizia climatica, il diritto all’istruzione e all’abitare, la salvaguardia della salute mentale.

Come argomentato dal pedagogista Alessandro Tolomelli nel suo prezioso Homo eligens , l’educazione deve configurarsi come un percorso di empowerment : un processo che rende l’individuo capace di esercitare il proprio potere di scelta e di intervenire sulla realtà. Riconoscere il valore della parola giovanile è il primo atto di inclusione e la condizione stessa della democrazia.

1. La Dimensione Iniziatica: Dalla Prova Spontanea a un’Esperienza Condivisa

Tutte le civiltà tradizionali avevano compreso che l’adolescenza richiede una struttura rituale di passaggio — descritta da Arnold van Gennep e Victor Turner nei momenti di separazione, margine e aggregazione . L’adolescente veniva esposto a una prova reale, ad alta intensità emotiva e corporea, per misurarsi con la paura e scoprire la propria autonomia.

I ragazzi che scendono nelle piazze di queste settimane stanno mettendo in atto un’ auto-iniziazione spontanea . Sulla forza di questo gesto di coraggio, possiamo sognare e offrire l’idea di un rito sociale scelto : una possibilità aperta di empowerment collettivo, un gioco-ricerca inventato, organizzato e vissuto insieme. Un’esperienza comunitaria e laica in cui ragazzi e ragazze, affiancati da educatori e mentori che li custodiscono senza dirigerli, possano misurarsi con prove corporee ed emotive ad alta intensità cooperativa: un rito sociale di iniziazione alla pace.

Chi impara nel corpo ad attraversare la propria paura all’interno di un gioco di affidamento e cooperazione non ha più bisogno di inventare un nemico.

1. Oltre il Capro Espiatorio: I Giovani come Cura del Mondo

I ragazzi si trovano così stretti tra due trappole opposte: da un lato la Divisa (la militarizzazione e l’arruolamento eterodiretto); dall’altro la Stanza Chiusa (il ritiro digitale e la dissociazione dell’hikikomori).

Superando le trappole dell’isolamento e della militarizzazione, l’idea di un rito sociale scelto si offre come una possibilità: un terreno di esplorazione qua e adesso, per tornare ad alimentare di vita la nostra unica vita, ossia quella relazione capace di rigenerare il Sé intrecciato al Noi. È quella che chiamo Relazione Generativa.

I nostri ragazzi non chiedono di essere curati dagli adulti, né che vengano loro calati dall’alto modelli preconfezionati: chiedono di essere ascoltati e che vengano loro offerti gli spazi, i tempi e il riconoscimento per esplorare insieme come diventare, davvero, la cura del mondo.

Un mondo che finora non ha saputo fare altro che la guerra non cambierà per decreto legge o per trattati politici, ma quando una generazione avrà imparato nel corpo, prima ancora che nelle idee, che l’altro non è una minaccia da distruggere, ma è lui stesso in una posizione spaziotemporale altra, che gli ha permesso una differente ed unica sua fioritura. In questo apprendimento condiviso e incarnato sta la bellezza che cambierà il mondo.

Marco Bizzozero