Contro il paternalismo di una certa “sinistra” e degli intellettualiIeri stavo leggendo un post di Scanzi sul successo di AfD in Germania e sul
perché gli estremismi conquistino sempre più persone, e ho letto una cosa che mi
ha fatto cadere le braccia: «Per vincere le elezioni bisogna parlare al cuore,
ma anche alla pancia. Essere più assertivi e semplici aiuta a conquistare gli
elettori. Se insegui per forza l’elucubrazione intellettuale, ottieni forse
un’ospitata da Augias, ma le elezioni in Italia non le vinci mai».
Andrea Scanzi scrive queste parole sulla sua pagina Facebook riflettendo sulla
difficoltà della sinistra di comprendere perché i movimenti più radicali
riescano a conquistare una parte crescente dell’elettorato. Il ragionamento,
almeno nella sua formulazione, sembra avere una sua logica: se vuoi parlare alla
maggioranza delle persone, devi utilizzare un linguaggio che la maggioranza
delle persone possa comprendere. Bisogna essere semplici, diretti, assertivi,
parlare cioè alla pancia delle persone. Eppure c’è qualcosa in
quest’affermazione che mi ha lasciato profondamente perplessa e, lo confesso, mi
ha fatto arrabbiare. Qualcosa che va molto al di là della semplice politica. Ma
procediamo con ordine.
Nel momento stesso in cui diciamo che per rivolgersi alla maggioranza bisogna
semplificare il linguaggio, stiamo implicitamente attribuendo alla maggioranza
una caratteristica precisa: l’incapacità di comprendere ciò che è complesso.
Come se esistesse una lingua della cultura, destinata a pochi, e una lingua
della politica, destinata a tutti gli altri. Come se l’elaborazione
intellettuale fosse per sua natura incompatibile con la comprensione popolare. E
credo che ciò meriti una riflessione, che vada oltre il concetto di destra e di
sinistra. Perché quest’idea non riguarda soltanto il modo in cui si comunica un
programma elettorale. Riguarda semmai il modo in cui, negli ultimi decenni,
abbiamo concepito la cultura e il rapporto fra chi la fa e chi la riceve.
Da decenni ormai ci siamo abituati a pensare all’intellettuale come a una figura
appartenente a una sorta di circolo ristretto, elitario, che abita la
proverbiale torre d’avorio lontana anni luce dai problemi e dalla realtà
dell’uomo comune. L’intellettuale scrive libri che leggono altri intellettuali,
partecipa a festival ai quali partecipano altri intellettuali, discute con altri
intellettuali, viene intervistato da giornali letti prevalentemente da persone
già interessate alla cultura. E quando un’opera viene considerata difficile,
spesso la difficoltà diventa quasi una garanzia del suo valore. E allora mi
domando: perché abbiamo finito per trasformare la cultura in una specie di
tessera di appartenenza?
Se guardiamo alla storia della letteratura, scopriamo qualcosa di piuttosto
curioso: molti degli autori che oggi consideriamo i grandi rappresentanti della
cultura occidentale non scrivevano immaginando di rivolgersi a una piccola
aristocrazia dello spirito. Scrivevano per essere letti. E spesso per essere
letti da moltissime persone. Pensiamo a Tolstoj. Oggi pronunciare il suo nome
significa evocare immediatamente una certa idea di alta letteratura, di romanzo
monumentale, di profondità psicologica e filosofica. Eppure Guerra e pace non è
un trattato destinato a una ristretta cerchia di specialisti. È un romanzo
popolato da centinaia di personaggi, che parla di guerre, amori, ambizioni,
gelosie, tradimenti, discussioni politiche. È una storia che vuole parlare a un
pubblico vastissimo proprio perché dentro quella storia ci sono le domande
fondamentali dell’esistenza umana.
Charles Dickens di Daniel Maclise, 1839
Lo stesso vale per Dickens. I suoi romanzi furono pubblicati a puntate e
raggiunsero un pubblico enorme. E di cosa parlavano? Dickens raccontava la
povertà, le disuguaglianze, il lavoro minorile, le condizioni delle classi più
deboli, l’ipocrisia delle istituzioni. Non aveva bisogno di trasformare questi
problemi in formule elementari per renderli comprensibili. Raccontava storie. E
dentro quelle storie metteva una quantità enorme di questioni sociali e morali.
E che dire di Omero? L’Iliade e l’Odissea, prima di diventare materia di esami
universitari, furono poemi nati per essere raccontati e ascoltati da tutti, e il
successo al botteghino dell’Odissea di Nolan testimonia uno straordinario
successo popolare di un’opera che ha più di duemila anni! Adesso voglio farvi
leggere un brano che è considerato all’unanimità dai critici letterari e dai
docenti universitari come uno dei vertici di tutta la letteratura mondiale:
«Li convinceremo che saranno liberi soltanto quando rinunceranno alla loro
libertà in nostro favore e si sottometteranno a noi. (…) Sì, li costringeremo a
lavorare, ma nelle ore libere dal lavoro costruiremo la loro vita come un gioco,
con canti infantili e danze innocenti. Oh, concederemo loro anche il peccato, e
ci ameranno per il fatto che permettiamo loro di peccare. Diremo loro che ogni
peccato sarà espiato se sarà fatto con il nostro permesso. E non avranno alcun
segreto per noi. Permetteremo o proibiremo loro di vivere con mogli e amanti, di
avere o non avere figli – sempre giudicando in base alla loro obbedienza – e
loro si sottometteranno con allegria e con gioia. I segreti più tormentosi della
loro coscienza, tutto, tutto porteranno a noi, e noi tutto risolveremo, e loro
crederanno alla nostra decisione con gioia, perché li libererà dalla grande
preoccupazione di una decisione libera e personale».
Ecco, quello che avete appena letto è Il grande inquisitore di Dostoevskij;
eppure non bisogna essere dei geni per capire quello che ci sta dicendo! Al
contrario… queste parole scritte da quest’autore russo, vissuto due secoli fa,
penetrano nella coscienza di ogni lettore con una forza che non ha bisogno di
spiegazioni. Sono una delle riflessioni più profonde che siano mai state scritte
sulla libertà, sulla responsabilità e sul bisogno umano di affidarsi a qualcuno
che decida al proprio posto.
Le idee di Dostoevskij possono arrivare a qualcuno che non abbia mai studiato
filosofia, che non abbia mai frequentato un’università, che non sappia nulla di
teoria politica. Perché non vi è l’idea che il lettore sia incapace di
comprendonio. Al contrario. In passato la cultura veniva considerata un ponte,
un tramite per permettere alle persone di elevarsi, e di sperimentare nella
propria vita qualcosa che andasse al di là della semplice sussistenza, e per
farlo doveva parlare a tutti, a patto che sapessero leggere ovviamente. E questa
è una cosa fondamentale!
Perché quando diciamo che bisogna «semplificare» per parlare alle persone,
dobbiamo innanzitutto chiederci che cosa intendiamo per semplificazione. Se
significa rendere più limpida una questione complicata, eliminare il linguaggio
inutilmente tecnico, trovare esempi concreti, allora è un’operazione necessaria.
Lo fanno i grandi divulgatori. Lo hanno fatto i grandi scrittori. Lo fanno gli
insegnanti migliori. Ma se semplificare significa partire dall’idea che una
persona comune non sia in grado di comprendere un ragionamento complesso, allora
stiamo parlando di qualcosa di completamente diverso.
Lo scrittore russo Fëdor Dostoevskij nel 1863
Stiamo parlando di una forma di paternalismo e sì, di snobismo culturale. La
cultura, ahimè, è diventata, in alcuni ambienti, una specie di club elitario. E
quando la cultura diventa un modo per distinguere chi appartiene da chi non
appartiene, smette inevitabilmente di svolgere una delle sue funzioni più
importanti: essere universale. E qui la questione diventa anche politica. Perché
forse il problema non è che le persone non comprendano le idee complesse. Forse
hanno smesso di offrirgliele.
Abbiamo cominciato a confondere la difficoltà con la profondità e la semplicità
con la banalità. Abbiamo pensato che parlare in modo comprensibile significasse
pensare in modo semplice. E così, abbiamo lasciato il campo a chi aveva capito
una cosa fondamentale: per conquistare l’attenzione delle persone non serve
abbassare il livello del discorso. Serve avere qualcosa da dire.
Una persona può comprendere un’idea difficilissima se quell’idea riguarda
qualcosa che sente vero. E può non comprendere una frase semplicissima se quella
frase non dice nulla. La storia della cultura ci racconta che le persone non
sono affatto così stupide come sembrano considerarle coloro che pretendono di
rappresentarle. Shakespeare, Dostoevskij, Tolstoj, Dickens, Omero erano amati
dal pubblico, da un grande pubblico, perché sapevano parlare alle persone e
avevano qualcosa da dire. E quando hai veramente qualcosa da dire, non hai
problemi a farti capire.
Ed è proprio questo il punto! Il problema non è tanto la complessità delle idee
ma la loro assenza. Se una buona parte della sinistra italiana ha perso
consensi, la causa non sta nel fatto che abbia utilizzato un linguaggio troppo
elevato. Certo, esiste una comunicazione farraginosa, autoreferenziale, piena di
formule burocratiche e astratte. Il cosiddetto politichese insomma. Ma è molto
più facile accusare il linguaggio di essere troppo complicato che ammettere che,
forse, dietro quel linguaggio non c’era poi molto dietro. Mancano, molto più
banalmente, idee nelle quali le persone possano riconoscersi.
L’Italia ripudia la guerra. Non vuole la guerra. Questa è un’idea! E non è una
frase particolarmente complicata da capire o da esprimere, ma che qualcuno la
esprima, con forza e vigore e autentica convinzione, questo è un altro paio di
maniche. E no, il pubblico non è stupido. Il lettore non è stupido. L’elettore
non è stupido. Può essere male informato, può essere spaventato, arrabbiato,
frustrato (quando sente che nessuno lo ascolta o lo rappresenta) e può anche
essere ignorante alle volte, ma questo è molto diverso dal considerarlo incapace
di comprendere. E allora forse prima di chiedersi come parlare alla pancia degli
elettori, bisognerebbe chiedersi che cosa si ha da dire alla loro testa. O
meglio: bisognerebbe chiedersi se si ha davvero qualcosa da dire, e il coraggio
di dirlo, perché alla fine è questo che fa la differenza.
The post Contro il paternalismo di una certa “sinistra” e degli intellettuali
appeared first on L'INDIPENDENTE.