Torniamo ancora su Michel Foucault nel centenario della nascita

Per l’occasione del centenario del grande filosofo francese riprendiamo dalla rivista Machina un estratto del contributo di Mauro Bertani – dal titolo Dopo «Sorvegliare e punire» –  uno dei saggi fondamentali del pensiero foucaultiano, a cinquant’anni dalla pubblicazione dell’edizione italiana: “questo saggio – si scrive nell’apertura – torna a Foucault non per celebrarne l’attualità, ma per interrogare ciò che viene dopo la società disciplinare”.  In sostanza, una riflessione che dalla elaborazione della teoria panottica (dei suoi dispositivi di sorveglianza e controllo della società, mutuati dai meccanismi del sistema carcerario) alla governamentalità neoliberale giunge “fino alla società del controllo descritta da Deleuze, il filo conduttore è il rapporto tra verità, potere e produzione della soggettività. Ogni forma di governo, mostra Foucault, implica infatti specifici saperi, tecnologie e regimi di verità attraverso cui gli individui vengono conosciuti, guidati e sollecitati a governare se stessi”.  Orbene, secondo Bertani: “È da questa genealogia che il testo interroga il presente: l’espansione del digitale e dell’intelligenza artificiale, anche nel campo della salute mentale, segnala forse l’emergere di una nuova figura del soggetto, dall’homo psychologicus all’homo digitalis. La questione diventa allora eminentemente politica: quali nuove forme di assoggettamento stanno prendendo corpo e quale etica critica può consentirci di resistervi?[accì]

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[…]È a questo punto delle trasformazioni delle arti di governo contemporanee che abbiamo visto sorgere quella che Deleuze ha chiamato la «società del controllo». Una società che non ricorre più agli antichi dispositivi della reclusione, ma funziona «per mezzo del controllo continuo e della comunicazione istantanea», non servendosi più delle «macchine semplici» o «energetiche» come facevano le vecchie società di sovranità o disciplinari. A cambiare radicalmente il funzionamento della governamentalità contemporanea è stata, secondo Deleuze, l’apparizione di «macchine informatiche e computer» che hanno reso possibile una «modulazione universale» grazie a cui ogni individuo è diventato localizzabile e identificabile in permanenza. E’ così apparsa una nuova configurazione della soggettività, tanto singolare quanto collettiva, decomposta, ridotta a dati numerici, a codici, a frammenti digitali che han fatto sì che «gli individui siano diventati dei “dividuali”, e le masse dei campioni statistici, dei dati, dei mercati, delle banche».

L’individuo imprenditore di se stesso, nel capitalismo neoliberale, è preso all’interno di un dispositivo che si modifica in base ai contesti ed agli ambienti in cui opera, integra – piuttosto che respingere ai margini – quel che risulta dissonante o differente, ed anzi si innesta sull’eterogeneo alla ricerca di nuove occasioni e opportunità di investimento. Le stesse procedure di normalizzazione e regolazione, un tempo rigide e imperative, cambiano di scala e di morfologia. La società disciplinare integrava, assimilava, uniformava l’emergere della differenza e dell’eterogeneo, senza lasciare molti margini di libertà e autonomia, salvo escludere ciò che vi risultava irriducibile. La biopolitica della governamentalità neoliberale e la società del controllo non stabiliscono più la norma generale e non tentano più di farvi aderire, o almeno di riportare alla massima prossimità possibile rispetto a quella norma, individui e società. Il rischio e il pericolo sono ormai la materia prima grazie a cui le tecnologie di governo possono agire e replicarsi incessantemente. Si tratta di gestire, facendo entrare tutte le virtualità, comprese la malattia o la devianza, in dispositivi che consentono di elaborare forme sempre più dettagliate e approfondite di conoscenza e trattamento delle nostre anime e dei nostri corpi. Il governo biopolitico e il controllo si limitano a suggerire, indurre, spingere verso linee, sempre mutevoli e in divenire, di partecipazione e coinvolgimento nelle forme di interazione attuali – come investitori, come imprenditori responsabili delle proprie performances, come soggetti che devono valorizzare la propria salute – facendo appello alla libertà, consumandola, diceva Foucault. Non impongono un movimento unilineare e delle direzioni univoche agli individui e ai loro comportamenti, col rischio di suscitare reazioni di rigetto o resistenza. E operano secondo una velocità infinita e un movimento incessante di deterritorializzazione e riterritorializzazione, limitandosi ad un governo indiretto e a distanza delle virtualità – comportamentali, operative, produttive – sulla base di un controllo mobile, aperto e per nulla orientato verso una norma rigida prestabilita, ma sufficientemente plastica, duttile, adattabile a tutte le trasformazioni in atto. La società disciplinare era quella in cui tutte le strutture sociali erano più o meno informate dal modello carcerario, che oggi si sta esaurendo. L’esercito non occupa più un territorio ma mira a destabilizzare innanzitutto la vita delle popolazioni; la formazione non mira più a normalizzare ma a rendere l’apprendimento permanente e inconcluso. Il controllo è diventato «amorfo», è stato detto. E tra le modalità più amorfe ma forse anche più tenaci di controllo e governo delle anime e delle condotte, e destinate ad un futuro glorioso, vi sono le tecnologie digitali e di AI per l’assistenza psicologica: l’homo psychologicus si sta trasformando, via l’homo neuronalis, in quello che viene chiamato homo digitalis. Da quando Deleuze e Foucault avevano iniziato a delineare le rispettive analitiche molte cose sono cambiate, e in modo radicale. In particolare a partire dal momento in cui il digitale e l’AI hanno iniziato a penetrare e colonizzare l’organizzazione e il funzionamento complessivi delle nostre società, i processi produttive, l’organizzazione del lavoro, l’invenzione di merci che diventano dati, l’estrazione di plusvalore sempre più dall’esperienza complessiva degli uomini. In molti hanno sostenuto che l’espansione del digitale e le applicazioni dell’AI alla produzione di valore starebbero provocando una trasformazione radicale non solo del capitalismo, fordista e postfordista, ma delle stesse «forme di vita». La pianificazione algoritmica e i sistemi automatizzati dei processi produttivi, le piattaforme digitali che hanno trasformato in infrastruttura computazionale lo stesso mercato, l’organizzazione e la precarizzazione del lavoro, il consumo sfrenato di risorse energetiche e lo sfruttamento di materie prime, la crescente diffusione di un sistema monetario sempre più «astratto» e volatile, stanno infatti provocando anche l’aumento della sofferenza, se non di franche patologie, che suscitano incertezze e preoccupazioni a proposito dei rischi e problemi dell’AI generativa. Ma con l’apparizione del machine learning, del deep learning e delle reti neurali artificiali, sono anche nati dispositivi digitali per la salute mentale, che non sono affatto semplici strumenti per più approfondite conoscenze, più efficaci tecniche diagnostiche e migliori strategie terapeutiche nel campo della salute mentale. Contribuiscono, piuttosto, al perfezionamento di macchine (digitali) che curano in quanto tali, prendendo così parte ad una integrale ridefinizione di che cosa significhi essere un soggetto un tempo appartenente a regimi di verità, a relazioni di potere, a modi di costituzione di sé, che stanno dissolvendosi. Con la diffusione delle nuove tecnologie digitali in psichiatria, psicologia e psicoterapia, stiamo assistendo alla fine del lungo, faticoso, doloroso lavoro di trasformazione di sé che era stato proprio delle etiche dell’antichità. In molti cominciano a sostenere che «di fronte alla digitalizzazione e alle tecnologie dell’AI» avremmo bisogno di una «nuova etica». Vero. Basta però che non si riduca alla normatività propria della sola deontologia, ma diventi anche «politica», ovvero sia capace di mettere in discussione criticamente le nuove forme della governamentalità, dei poteri e dei saperi che ci assoggettano. Che sia una genealogia e una analisi critica dei nuovi regimi di verità in cui siamo intrappolati, poiché «la questione della filosofia è la questione del presente che noi stessi siamo. E’ per questo che oggi la filosofia è interamente politica e interamente storica. E’ la politica immanente alla storia, è la storia indispensabile alla politica». Come già Sorvegliare e punire, a modo suo, dimostrava.

 

Redazione Italia