Iran, tra insurrezione e appropriazione: il monarchismo e la logica della politica statocentrica

di FARNOUSH REZAI/A.Z

Nelle insurrezioni e nei movimenti che non si rappresentano attraverso leader carismatici o una macchina partitica moderna, ciò che emerge è una molteplicità di lotte di classe. Queste lotte ruotano attorno alle rivendicazioni di sussistenza, alla libertà, al comune e alla stessa capacità di vivere. Tale molteplicità non è riducibile a una sola domanda né a un unico movimento determinato. Per questo motivo, la figura del “leader” viene negata fin dall’inizio. E questa negazione segue la disgregazione e la trasformazione dei rapporti produttivi e riproduttivi — rapporti che hanno esteso produzione e riproduzione su una scala più ampia, biopolitica.

Le popolazioni già situate all’interno di questa molteplicità di lavoro, cooperazione e produzione sociale portano con sé una rabbia accumulata e incontrollabile contro governanti e proprietari che estraggono e saccheggiano ricchezza, risorse comuni e cooperazione sociale. È una rabbia che non può essere estinta. È presente all’interno dei movimenti sociali e cerca di riprendersi ciò che le è stato sottratto. Una crisi diffusasi a livello globale — insieme all’autoritarismo statale e ai regimi di polizia — ha ampliato i rapporti di proprietà e riprodotto cicli di accumulazione. È per questo che i movimenti persistono. Ogni volta, attraverso una questione specifica, una molteplicità di rivendicazioni si trasforma in un grido collettivo nella forma dell’insurrezione.

Laddove non esistono organizzazioni fondate sulla lotta di classe e sulla cooperazione sociale — organizzazioni capaci di immaginare le basi di un’alternativa — i populismi di destra entrano nel movimento. Essi coltivano fascismi a livello sia micro sia macro. Successivamente si appropriano della molteplicità dell’insurrezione e la concentrano nell’autorità di un singolo individuo o di un’istituzione. È esattamente questo ciò che cercano le forze monarchiche. Esse tentano di risolvere l’antagonismo che si sviluppa all’interno del movimento deviandolo verso un unico esito finale: l’istituzione di un governo secolare–monarchico e l’avanzamento di tecniche neoliberali e autoritarie.

In un primo momento, queste forze si presentano come connesse alla molteplicità delle lotte e alle pluralità sociali. Ma alla fine rappresentano quella molteplicità nella forma di uno Stato monarchico autoritario. Sappiamo da dove proviene questo autoritarismo e come esso stabilisca forti legami con i regimi globali di accumulazione e con i flussi di saccheggio del capitale. Tali legami, a loro volta, produrranno una vasta repressione politica contro gli “altri”.

Per queste forze, la questione principale è sempre stata reagire alle lotte di classe passate e presenti in Iran. In risposta a tali lotte, hanno organizzato una vasta controrivoluzione nel nome della libertà e di una “insurrezione nazionale”. Alla fine, all’interno di quel progetto, perderemo tutti. Ciò che viene nominato e riconosciuto come “rivoluzione nazionale” è dunque la continuazione di una controrivoluzione neoliberale all’interno dell’orizzonte della sovranità autoritaria.

È per questo che stiamo assistendo a una forma di politica identitaria come autoritarismo nazionalista, affiancata da una riorganizzazione dei regimi di estrazione e accumulazione all’interno dell’ordine globale. Una delle principali promesse dell’opposizione di destra in Iran è l’integrazione totale del paese nei mercati globali e l’ingresso in Iran delle istituzioni egemoniche del capitale. Considerate le condizioni climatiche dell’Iran, le sue risorse e la sua posizione geopolitica, è evidente che questa forma estrema di integrazione produrrà un nuovo ciclo di saccheggio. La loro “controrivoluzione nazionale” non apre una via d’uscita dalla crisi. Spinge l’Iran in una nuova fase di accumulazione.

Per questo motivo, e considerando le alleanze dichiarate dei monarchici con figure come Javier Milei, Trump e Netanyahu, è necessario comprenderli all’interno della più ampia svolta globale verso l’estrema destra e le nuove forme di autoritarismo. Allo stesso tempo, l’Iran presenta condizioni specifiche proprie ed è sempre rimasto sotto l’ombra di guerre interne ed esterne.

Le recenti insurrezioni mostrano inoltre che gli slogan monarchici non sono diffusi. Essi sono locali, diseguali ed eterogenei. Tali slogan vengono amplificati principalmente in determinati spazi urbani e in specifici ambienti mediatici e di rete. Ma in molti mondi della vita — e tra ampi segmenti di coloro che sono impegnati nella lotta, in particolare le classi subalterne, le comunità marginalizzate e i gruppi etnici e religiosi — essi sono assenti, ignorati o attivamente respinti. Questo non può essere spiegato come una semplice differenza di gusti politici. Indica uno scarto tra l’esperienza vissuta della lotta e i meccanismi che la rappresentano. Da questo punto di vista, il monarchismo non emerge dalla molteplicità delle insurrezioni. È un tentativo di appropriarsene sul piano del senso e dell’immagine.

Qui, i media filo-monarchici non si limitano a “riflettere” la realtà. Essi producono attivamente significato. Attraverso una curatela selettiva dei video di protesta, la manipolazione di immagini e suoni e l’associazione di slogan, simboli e narrazioni specifiche, essi separano la rabbia sociale dai suoi fondamenti materiali e vissuti. Successivamente la riorganizzano all’interno di un orizzonte predefinito. Di conseguenza, azioni che originariamente coinvolgono rivendicazioni di sussistenza, di classe, biopolitiche e anti-autoritare vengono ridotte, a livello mediatico, a segni di “ritorno”, “leadership carismatica” o “salvezza nazionale”. Non si tratta semplicemente di distorsione o incomprensione. È una produzione secondaria di senso imposta dall’esterno, che modifica il rapporto tra le insurrezioni e i loro orizzonti emancipatori.

Per questo motivo il monarchismo non può essere liquidato come una tendenza marginale o puramente nostalgica. Ciò che avviene in pratica è una riorganizzazione ideologica del malcontento sociale e un ri-canaleggiamento della rabbia. Invece di ricondurre la crisi alle strutture economiche e di classe e ai meccanismi di governo, la rabbia sociale viene deviata verso fantasie di autorità, nostalgie di un ordine perduto e la fabbricazione di figure carismatiche. Questa è la logica classica del populismo di destra: esso investe direttamente nelle ansie di sussistenza, nelle insicurezze biopolitiche e nei sentimenti di abbandono, senza aprire alcun orizzonte emancipatorio. Al contrario, lega tali ansie a progetti gerarchici, reazionari e anti-egualitari. In questo senso, il monarchismo non è un’alternativa all’ordine presente. È un altro modo di gestire la rabbia e di neutralizzare le possibilità radicali e di classe della protesta.

Ciò che appare nei media come “il popolo che parla con una sola voce” o come una “domanda nazionale” non è dunque una volontà collettiva immediata e non mediata. È il risultato di un processo che riduce insurrezioni eterogenee a un’immagine uniforme, statocentrica e autoritaria. È precisamente in questo punto che la politica dal basso — intesa come potere costituente, fluido e contagioso — diventa vulnerabile all’appropriazione. E questa appropriazione viene esercitata non solo dallo Stato esistente, ma anche dalle opposizioni autoritarie e di destra. Per questo motivo essa costituisce una doppia minaccia per le possibilità emancipatrici della lotta.

La questione qui non è soltanto la distorsione mediatica o il sequestro della narrazione. La questione è il rapporto tra potere e possibilità. L’appropriazione sospende le possibilità aperte della lotta e chiude i suoi orizzonti incompiuti. Le insurrezioni sono momenti di rottura. Contengono un’indeterminatezza produttiva che consente l’emergere di nuove forme di cooperazione, soggettività e vita collettiva. L’appropriazione interviene precisamente là dove riduce tale indeterminatezza a significati fissi, figure riconoscibili e orizzonti predefiniti.

Da questa prospettiva, il monarchismo non è solo un progetto politico. È un meccanismo di gestione dell’indeterminatezza. Esso cerca di riportare l’insurrezione a una storia lineare, a un ordine gerarchico e a una logica statocentrica. In questo modo, ciò che viene offerto come “unità” o “salvezza” diventa, nella pratica, la negazione della molteplicità, del contagio e dell’auto-organizzazione. La politica viene trasformata da un campo aperto di esperienza e sperimentazione in un palcoscenico per la rappresentazione del potere, dove la lotta non è più un processo vivente ma uno strumento per la riproduzione dell’autorità.

Ciò che va sottolineato è che la logica centrista e autoritaria in atto definisce l’“esterno” non semplicemente come geografia o politica formale, ma come un altro indesiderato ed eterogeneo. Questo altro è presente all’interno della società, ma non viene mai riconosciuto come parte del comune. In questo senso, lo “straniero” non è innanzitutto uno status giuridico. È una posizione simbolica: qualcuno che vive entro i confini, ma viene costantemente definito fuori dalla nazione, dalla cittadinanza e dal diritto.

Questa logica appare chiaramente nel rapporto con i rifugiati e i migranti che sono giunti in Iran per vivere, lavorare e sopravvivere — in particolare gli afghani. In questo quadro, essi non vengono trattati come soggetti sociali e politici con pari diritti. Sono rappresentati o come lavoro a basso costo e in eccesso, oppure come una potenziale minaccia all’“unità nazionale”. Anche quando viene invocata l’empatia o un legame storico, ciò avviene spesso sotto forma di assorbimento in un “tutto superiore”, come un “impero iraniano” o una “nazione storica unica”. Tali definizioni negano la differenza, la singolarità e il diritto all’autonomia.

Qui, il margine non è soltanto una posizione sociale. È trattato come surplus, scarto o qualcosa di consumabile — qualcosa che può essere utilizzato, spostato o eliminato senza riconoscimento. È qui che la logica centro/periferia si lega direttamente all’eliminazione, all’omogeneizzazione e, in ultima istanza, al fascismo: là dove la molteplicità non è trattata come possibilità, ma come minaccia.

Un punto cruciale è che, nonostante le differenze superficiali, questo sguardo può sovrapporsi strutturalmente ai modelli dominanti di governo in Iran. Questi approcci possono articolarsi attraverso estetiche e narrazioni differenti — uno attingendo alla tradizione e alla religione, l’altro al linguaggio modernista e alla nostalgia storica — ma spesso producono effetti simili: consolidare il centro, limitare il margine e indebolire il diritto eguale alla presenza, alla parola e all’appartenenza. In altre parole, stili diversi possono veicolare logiche simili nel confronto con la differenza e la molteplicità: logiche che tendono alla chiusura e all’uniformità forzata piuttosto che all’apertura delle possibilità.

Allo stesso tempo, la monarchia e la prosecuzione dell’autoritarismo non producono necessariamente un dominio stabile. Facendo leva sui rapporti sociali esistenti, sulle lotte passate e sulla pluralità degli ambienti sociali, esse possono generare una condizione di disordine permanente. In tale condizione, i cicli di accumulazione vengono garantiti per la classe dominante e i meccanismi di subalternizzazione continuano — come accade oggi. Per questo motivo rimane una sola via: le lotte di classe dentro e contro la situazione presente. Queste lotte rifiutano l’“organicismo” geografico e identitario e producono contagio come modalità di incremento del potere costituente.

Qui, il “potere costituente” non si trova nella formazione di uno Stato, nella rappresentanza giuridica o nel momento della presa della sovranità. Esso opera all’interno di processi biopolitici che riorganizzano la vita sociale a livello di produzione, riproduzione e cooperazione. Agisce nei rifiuti quotidiani dell’obbedienza, in forme minime ma contagiose di mutuo soccorso, negli scioperi e nella riappropriazione del tempo, dello spazio e del corpo dai processi di estrazione e accumulazione. Il potere costituente non è un unico momento esplosivo. È un processo continuo di contagio che accresce la capacità comune e apre una frattura rispetto all’ordine esistente, senza ridursi allo Stato, alla nazione o a un’identità fissa.

In questo senso, il potere costituente è insieme negazione e creazione: negazione delle forme dominanti di governo e riproduzione, e creazione di modi di vivere radicati nella cooperazione, nell’auto-organizzazione e nella riappropriazione del comune. Non promette un futuro mitico. Si accumula nel presente della lotta e nella sua continuità. È proprio per questo che rimane esposto all’appropriazione, alla repressione e alla rappresentazione autoritaria. Questo rifiuto può essere semplice come rifiutare un turno extra in un hub logistico, creare reti locali di mutuo aiuto per la cura e la sopravvivenza, o partecipare a scioperi brevi ma ripetuti — azioni che possono apparire piccole, ma che erodono dall’interno la logica del comando e dell’accumulazione.

Questa lettura non è un invito al riformismo, a una transizione gestita, alla formazione di un governo “salvatore” ad interim o alla ricostruzione della sovranità in una forma “più democratica”. Né l’orizzonte di queste lotte è la presa dello Stato, la rappresentanza giuridica del potere o la reintegrazione nel capitalismo globale. Qualsiasi tentativo di ridurre questi processi a un progetto statocentrico, nazionalista o incentrato su un leader costituirebbe un’appropriazione controrivoluzionaria della capacità comune. Queste negazioni non sono espressioni di cinismo. Sono necessarie per bloccare un’ulteriore appropriazione del potere collettivo attraverso quadri familiari di dominio.

Due

Le forze dell’opposizione iraniana — in particolare l’estrema destra e i monarchici — sono state costantemente reattive. Verónica Gago ha mostrato come l’internazionalismo di estrema destra abbia acquisito forza in reazione all’internazionalismo dal basso, imitando e invertendo ripetutamente le lotte internazionaliste per appropriarsi dei movimenti sociali. È per questo che i monarchici si presentano come difensori del trumpismo e delle nuove correnti di destra. Questi legami esistevano già in precedenza, ma dopo le connessioni transnazionali di “Donna, Vita, Libertà” e le sue dinamiche di movimento contagiose, i monarchici hanno cercato di riformularsi su scala globale. Ciò non è stato soltanto ideologico. Ha incluso anche accordi finanziari: Stati occidentali di destra finanziano i monarchici e sviluppano scenari statocentrici per il futuro dell’Iran.

Un esempio chiaro è l’allineamento pubblico dei monarchici con il governo genocida di Israele e l’organizzazione di manifestazioni sotto la bandiera israeliana. Questa alleanza è innanzitutto il prodotto della paura: la paura del legame e della diffusione contagiosa delle lotte dal basso. Tale paura è arrivata al punto che, durante la guerra di dodici giorni tra Israele e Iran, questa opposizione ha sostenuto Israele e ha sostenuto il cambiamento di regime attraverso la guerra. Il monarchismo e gli ideologi “transizionisti” dell’opposizione di destra iraniana devono quindi essere compresi come parte della riorganizzazione del capitale attraverso nuove forme di governo: un progetto che investe nelle lotte di classe in Iran e — attraverso ondate populiste di politica identitaria e attraverso la rappresentazione della lotta nell’immagine dello Stato genocida israeliano — tenta di sopprimere i contagi transfrontalieri e il potenziale comune delle lotte.

In questo contesto, la soppressione dei discorsi militanti che avrebbero potuto scorrere in modo trasversale, obliquo e orizzontale accanto alle lotte di strada ha contribuito a rendere egemonici i discorsi fascisto–neoliberali e autoritari. Stiamo assistendo a un nazionalismo fondato su un fondamentalismo nazionale che coltiva cicli di flusso del capitale. È per questo che i teorici monarchici spesso favoriscono programmi economici trumpisti. Il monarchismo e il “transizionismo” possono dunque essere visti come una nuova riorganizzazione della sovranità e della proprietà in Iran: a differenza dell’allineamento della Repubblica Islamica con Cina e Russia, essi favoriscono un’organizzazione globale attraverso le forze di estrema destra in Occidente.

Ad esempio, gli scioperi dispersi ma persistenti di lavoratori, insegnanti, pensionati e lavoratori della logistica, così come le forme spontanee di mutuo aiuto nei quartieri e le reti informali di riproduzione sociale, non sono semplici rivendicazioni settoriali o reazioni temporanee. Sono momenti di riappropriazione della capacità collettiva dai cicli di comando, disciplina e accumulazione. Anche quando vengono repressi o temporaneamente sospesi, conservano un potenziale contagioso. Essi mostrano che la politica non avviene solo nella strada o nel momento dell’insurrezione, ma nell’organizzazione della vita, del tempo e delle relazioni sociali.

Queste forme minime di lotta sono esattamente ciò che può essere rapidamente appropriato o neutralizzato da forze autoritarie e da opposizioni statocentriche — o svuotato riducendolo a simboli nazionali, leadership individuali e narrazioni salvifiche. La loro importanza non risiede nella visibilità mediatica, ma nella loro capacità di persistere, connettersi ed eludere le formazioni dominanti del potere.

Tre

Dal Dey 1396 (fine 2017–inizio 2018) a oggi, si sono svolte lotte in cui la politica e il potere costituente sono stati plasmati da popolazioni inserite nei flussi produttivi e riproduttivi — parte inseparabile della produzione biopolitica, ma costantemente lasciate senza rappresentanza dal potere e dal capitale. Anche forze che si dichiarano oppositive alla Repubblica Islamica e si presentano come “moderate” hanno escluso queste popolazioni dalla loro analisi politica. In questo vuoto si attiva la dimensione populista del monarchismo. Essa tenta di rappresentare popolazioni irrappresentabili, i margini e i subalterni attraverso il nazionalismo. Ma la questione centrale è l’investimento nel desiderio collettivo dei subalterni per un’altra vita. I monarchici riducono questo desiderio singolare a forme identitarie, nazionaliste e autoritarie e rappresentano l’energia del movimento attraverso un leader autoritario: il figlio dell’ultimo Shah.

Si tratta di una forma di governamentalità esterna imposta a movimenti che producono essi stessi soggettività plurali. Sebbene queste forze parlino di democrazia e libertà, ciò che intendono è libertà di mercato, investimenti esteri e meccanismi correlati — forme di libertà che sopprimono la spinta ad ampliare la capacità comune e singolare. In un momento in cui le gerarchie partitiche centralizzate, le strutture sindacali e le organizzazioni verticali non corrispondono più alla molteplicità della soggettività singolare-e-comune, e in cui parti della sinistra o cadono nel campismo o giudicano il presente attraverso schemi obsoleti, i movimenti diventano più isolati. Le lotte di classe vengono allora rappresentate attraverso varie forme autoritarie e un transizionismo secolare–capitalista. Questa distanza tra la teoria militante della sinistra e le soggettività collettive è precisamente ciò che ha permesso ai monarchici di appropriarsi delle lotte di classe a favore della riorganizzazione capitalistica.

Le insurrezioni e le lotte sociali non possono essere comprese attraverso la logica lineare del progresso, della vittoria finale o della sconfitta definitiva, perché tale logica appartiene alla temporalità dello Stato. La lotta produce una temporalità diversa: spezzata, discontinua, stratificata. Il presente è sempre intrecciato con il passato e il futuro. Anche quando un’insurrezione viene repressa o sembra esaurirsi, essa porta con sé la memoria delle lotte precedenti — non come nostalgia, ma come esperienza vissuta inscritta nei corpi, nelle relazioni e nelle forme di cooperazione.

La lotta non è dunque un episodio isolato. È un processo che attraversa molteplici livelli della vita sociale e può riattivarsi in tempi diversi. La sua temporalità è il tempo dell’accumulazione graduale di capacità, esperienza e legami sociali — un tempo che non coincide necessariamente con i calendari ufficiali, le elezioni o i progetti di transizione gestita. È per questo che i poteri dominanti e le opposizioni autoritarie cercano di ridurre la lotta a un unico “momento decisivo” o a un “punto finale”.

Contro questa riduzione, le lotte creano un presente esteso: un presente in cui il passato non è completamente alle spalle e il futuro non è una promessa garantita. Questo presente diventa un campo di sperimentazione, in cui nuovi modi di vivere, di mutuo aiuto e di rifiuto prendono forma in modo diseguale e talvolta invisibile. La continuità della lotta non significa ripetere un modello fisso. Significa spostare gradualmente relazioni, sensibilità e capacità collettive.

Questa temporalità apre un orizzonte che non promette salvezza né accetta la chiusura. Consente alle lotte — anche sotto repressione — di sopravvivere e ritornare in altre forme, in altri momenti, attraverso percorsi imprevedibili. È per questo che è pericolosa per gli ordini autoritari: non può essere gestita, contenuta o facilmente appropriata nelle narrazioni ufficiali. Forse è per questo che le lotte, anche nel silenzio o nel ritiro temporaneo, rimangono vive negli strati profondi della vita sociale.

Questa prospettiva si connette spesso profondamente a sguardi orientati verso l’esterno e centrati sulla diaspora. Essi prendono costantemente il centro come punto di riferimento. Trattano costantemente l’“esterno” come un nemico, così come definiscono i marginalizzati come surplus e scarto. In questo modo, lo sguardo conduce direttamente al fascismo: gli afghani non vengono riconosciuti come parte di un popolo condiviso, ma inquadrati come parte di un vecchio “impero iraniano” o della “Persia”. Talvolta è proprio qui che la logica converge con quella della Repubblica Islamica: la stessa politica, con un packaging diverso — una tradizionale e dogmatica, l’altra moderna e dogmatica.

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