I diritti non mancano solo quando non vengono formalmente riconosciuti. Essi possono essere garantiti sulla carta, ma difficili da esercitare nella pratica, accessibili solo ad alcune persone e inaccessibili ad altre. E l’erosione dei diritti non si manifesta soltanto attraverso negazioni esplicite o ritrattamenti legislativi; può riprodursi anche tramite difficoltà di accesso, mancata applicazione o progressivo deterioramento delle tutele esistenti. E’ da queste considerazioni che è partita l’indagine di Semia Fondo delle Donne, che ha analizzato la distanza tra il riconoscimento formale dei diritti e la loro reale applicazione in Italia, mostrando come, nonostante un ampio consenso sociale su uguaglianza, inclusione e libertà individuali, il sistema politico fatichi a trasformare questo sostegno in politiche efficaci e accessibili. Attraverso l’analisi dell’opinione pubblica, della produzione legislativa e dei vissuti delle persone più esposte all’esclusione, il report evidenzia un “deficit di conversione”: i diritti trovano spazio nel dibattito pubblico, ma raramente diventano tutele concrete. La ricerca definisce questa situazione una “democrazia imperfetta”, in cui i diritti sono riconosciuti formalmente ma non garantiti in modo uniforme. Donne, persone LGBTQIA+, migranti, persone con disabilità e soggettività economicamente vulnerabili vivono così una condizione di crescente marginalizzazione, definita “cittadinanza sospesa”. Secondo il rapporto Freedom in the World 2026 di Freedom House, l’Italia rimane formalmente libera, con elezioni competitive e istituzioni pluraliste, ma registra flessioni significative nel punteggio (87/100, in calo rispetto all’anno precedente) e carenze strutturali nell’esercizio dei diritti, nella cittadinanza e nella qualità dell’intervento istituzionale. Il Democracy Index del The Economist Intelligence Unit classifica poi l’Italia come “flawed democracy”, o democrazia imperfetta. L’indice riprende la tradizione teorica della “democrazia difettosa”, contesto in cui le elezioni si tengono regolarmente e i diritti sono formalmente sanciti, ma la capacità del sistema di garantire uguaglianza civile, tutela delle minoranze, controllo orizzontale del potere e accesso alla giustizia rimane selettiva e fragile. L’analisi di cinque aree (uguaglianza di genere, salute sessuale e riproduttiva, diritti di migranti e rifugiati, persone LGBTQIA+ e persone disabili) attraverso i principali indici comparativi prodotti da istituzioni e organismi europei, danno l’esatta collocazione del nostro Paese nel contesto europeo. La salute sessuale e riproduttiva è uno degli ambiti in cui il divario tra diritti formali e accesso reale è più evidente. Tra il 2021 e il 2025 l’Italia perde circa tredici punti nell’accesso all’interruzione volontaria di gravidanza e anche sull’accesso alla contraccezione l’Italia si ferma al 62,7%, ben sotto Francia (97,9%), Regno Unito (95,8%), Portogallo (93,8%), Germania (78,6%) e Spagna (68,8%). Per quanto l’integrazione e i diritti delle persone migranti e rifugiate, l’Italia è tra i dodici Paesi che hanno peggiorato le proprie politiche nel periodo considerato (2020-2023). “Tra le misure più significative di questi anni, si legge nel report, è il Decreto Legge n. 20 del 2023, noto come Decreto Cutro, che ha ristretto l’accesso alla protezione speciale, eliminato la possibilità di convertire il relativo permesso di soggiorno in un permesso di lavoro, e aumentato da 120 a 135 giorni il periodo massimo di trattenimento nei centri di permanenza per il rimpatrio (CPR). Tra il 2014 e il 2024 si contano 15 decessi avvenuti all’interno o in diretta conseguenza del trattenimento nei CPR. Nel giugno 2025, uno dei cinque quesiti referendari proponeva la riduzione da dieci a cinque anni del requisito di residenza per ottenere la cittadinanza italiana; attualmente tra i più restrittivi nel panorama europeo”. Scoraggiante è poi l’analisi delle politiche LGBTQIA+: l’edizione 2025 della Rainbow Map assegna all’Italia solo 24 punti su 100, l’unico Paese dell’Europa sud e occidentale con un indice al di sotto del 30%. In ordine all’inclusione delle persone con disabilità, infine, l’Italia registra un punteggio medio di 5,5 su 10 nel 2024 e nel 2025. Il 67,7% delle persone con disabilità grave tra i 15 e i 64 anni risulta fuori dalla forza lavoro, cioè né occupato né in cerca di occupazione. Una condizione di inattività strutturale, spesso legata a ostacoli cumulativi di natura sanitaria, sociale e istituzionale. L’analisi di Semia Fondo delle Donne documenta anche come discriminazione, molestie e violenza si concretizzano nella vita delle persone, evidenziando esperienze di marginalizzazione e forme diffuse di ostilità quotidiana che si sedimentano nel tempo e determinano l’esperienza complessiva delle persone esposte. Forme di discriminazione spesso di natura sommersa che le rende ardue da intercettare con gli strumenti istituzionali tradizionali seppure siano quelle che maggiormente erodono la qualità della cittadinanza. Il Rapporto effettua anche una “lettura dei dati per governi”, sottolineando come il colore politico dell’esecutivo non modifichi le regole del gioco: l’asimmetria tra Parlamento e Governo resta costante. “Cambiano però la direzione, si legge nel report, e l’intensità con cui questo meccanismo strutturale viene utilizzato. Il governo Renzi è l’unico a collocarsi nettamente sopra la media per tasso di conversione parlamentare ed è anche l’unico sotto cui le leggi approvate si distribuiscono su un ampio ventaglio di aree, incluse le unioni civili (L. 76/2016). Sotto il governo Meloni, invece, il volume degli atti parlamentari raggiunge il massimo storico, mentre la capacità del Parlamento di trasformarli in legge scende a uno dei livelli più bassi. Parallelamente cresce la componente restrittiva, distribuita su più aree – migrazione, infanzia, istruzione, libertà religiosa, governo locale, famiglia – e sostenuta sia da decreti governativi (decreto Cutro, D.L. 127/2025), sia da iniziative parlamentari coerenti con l’agenda dell’esecutivo (L. 169/2024 sulla GPA, DDL Valditara)”. Qui il Rapporto Giovanni Caprio

In Italia la legge elettorale è un cantiere che non chiude mai e che si riscrive sempre a misura di chi governa. Questa norma fondamentale è diventata oramai una variabile dipendente al servizio della maggioranza parlamentare di turno, che la … Leggi tutto L'articolo Toscanellum: il voto disgiunto e le trappole per le liste solitarie. Una legge nata per blindare lo status quo sembra essere il primo su La Città invisibile | perUnaltracittà | Firenze.

I comuni sotto i 5.000 abitanti in Italia rappresentano circa il 70% del totale e 2.000 di questi sono sotto i 1.000 abitanti. Circa 10 milioni di persone abitano in questi piccoli centri, il cui territorio copre la metà del territorio nazionale. In un sistema democratico sano, il diritto di critica e il dovere di controllo dovrebbero essere garantiti e protetti come pilastri costituzionali anche e soprattutto in queste realtà. Eppure è proprio qui che si consuma una disparità silenziosa, che trasforma la politica in una sfida tra chi ha le chiavi della cassa e chi deve attingere alle proprie risorse per difendere la legalità e i diritti di tutti e tutte. È qui che nasce la democrazia sospesa: un regime in cui le regole esistono sulla carta, ma la loro applicazione pratica dipende dalla disponibilità economica di chi le deve far rispettare. La disparità delle armi determina una lotta impari Il paradosso è evidente e brutale. Quando una Giunta approva una delibera controversa, ha alle spalle l’intero apparato comunale: dirigenti, tecnici e avvocati pagati con i soldi dei contribuenti. Se quella delibera è viziata, il consigliere o la consigliera di opposizione che intende impugnarla si trova davanti a un bivio drammatico: tacere o pagare. Mentre il Sindaco e gli Assessori resistono in giudizio utilizzando fondi di bilancio (soldi di tutti e tutte, inclusi quelli di chi dissente), il consigliere o la consigliera di minoranza deve affrontare le spese di un ricorso al TAR — tra contributi unificati esorbitanti e parcelle legali — attingendo ai propri risparmi personali o ricorrendo alle sottoscrizioni dei cittadini e delle cittadine che rappresenta. È una democrazia “per censo”, dove la tutela del bene pubblico è subordinata alla capacità patrimoniale del singolo eletto. Il rischio è che sia imposto un “silenzio forzato” > Questa asimmetria non è solo una questione di soldi; è una precisa arma > politica. Una maggioranza consapevole di questa disparità può sentirsi > legittimata a forzare la mano su atti di dubbia regolarità, sapendo che > l’opposizione difficilmente potrà permettersi il lusso di un’azione > giudiziaria. La partecipazione alla vita pubblica e alle scelte politiche nei piccoli comuni è una risorsa cruciale, che spesso si sviluppa attraverso forme di cittadinanza attiva e volontariato per migliorare la comunità. La difficoltà di opporsi a scelte fatte dall’amministrazione che si ritengono illegittime rende spesso inutile l’impegno e la partecipazione. Il risultato è una democrazia sospesa, che produce effetti devastanti come l’indebolimento del controllo in quanto si rinuncia a contestare atti illegittimi per timore del tracollo finanziario personale. La legalità diventa un lusso che non ci si può permettere. Inoltre chi è competente ma non può contare su risorse economiche proprie rinuncerà a candidarsi, sapendo di non poter esercitare il mandato con pienezza. Il consiglio comunale rischia di diventare un club esclusivo, non il luogo del confronto democratico. Si assisterà alla fuga dall’impegno civile. Gli uffici tecnici, sentendosi meno “osservati” da una minoranza finanziariamente sotto scacco, rischiano di appiattirsi sulle volontà della politica anziché sul rigore della norma e potranno agire in regime di impunità. C’è poi una beffa ulteriore che offende l’etica pubblica. I cittadini e le cittadine che sostengono le ragioni dell’opposizione pagano due volte: finanziando con le proprie tasse la difesa legale dell’Ente (anche quando l’Ente agisce contro la legge) e dovendo, se vuole, contribuire a raccolte fondi per permettere ai propri rappresentanti di chiedere giustizia. Così pagano due volte. È un cortocircuito che vede il denaro pubblico usato per blindare il potere e il denaro privato usato per cercare la verità. > Una riforma è urgente e necessaria per riattivare la democrazia. Non si può > chiedere a un consigliere comunale, che spesso percepisce un gettone di > presenza simbolico, di farsi carico di costi giudiziari nell’ordine delle > migliaia di euro. Quando il controllo è impedito dal costo della giustizia, la > democrazia è, di fatto, sospesa. È necessario un riequilibrio strutturale. > Servirebbero forme di tutela legale per le minoranze, l’esenzione dal > contributo unificato per i ricorsi legati all’esercizio del mandato, o la > possibilità di adire organi di controllo con poteri reali, rapidi e a costo > zero. Fino ad allora, la funzione di controllo nei piccoli comuni resterà un atto di eroismo civile, una battaglia contro i mulini a vento combattuta con la spada di legno del diritto contro la corazzata del bilancio pubblico. La democrazia non può avere un prezzo d’ingresso. Quando controllare chi governa diventa un privilegio per pochi, a perdere non è solo l’opposizione, ma l’intera comunità. 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Pur non sapendo ancora come evolverà la situazione in Siria, Elio Catania condivide da storico (oltre che attivista) alcune riflessioni sulla aggressione qaedista all’Amministrazione autonoma democratica della Siria del Nord-Est in questo gennaio 2026, le narrazioni tossiche degli stalinisti nostrani e dei media regionali, il carattere della rivoluzione confederale. Curdi a Gaza Nel 2019 [...]

Ha senso recensire qualcosa del 2021? Sì, secondo l’irrefutabile considerazione di Marcel Proust per cui canzonette e serie Tv traversano di sghembo il tempo vissuto e cronologico. Puntiamo lo sguardo allora su una serie turca del 2021-2022, un dizi appunto, ben confezionato ma di per sé neppure sempre all’altezza dei migliori prodotti del genere (tipo Ethos o Fatma), tuttavia di grande interesse politico. Partendo dall’assunto che, nel loro complesso, i dizi configurano una gigantesca operazione di egemonia culturale, in parte allineata e in parte dissonante rispetto ai progetti politici e militari del sultanato neo-ottomano di Erdoğan, risulta interessante vedere in quale misura ed entro quali limiti una parte di questa produzione si autonomizzi dall’ideologia ufficiale e dunque per paradosso, funzioni effettivamente come egemonia e non semplice propaganda di un modo di vita. Si potrebbe parlare dell’immaginario sui rapporti di genere che si discosta dai costumi approvati e suggerisce un modello di modernizzazione non sempre autorizzato – tenendo inoltre conto che la gran parte dei dizi è ambientata a Istanbul, anzi nel suo quartiere più cosmopolita (nonché adiacente alle sedi di produzione), Beyoğlu, e che lo stile di vita descritto e proposto a modello sarebbe inverosimile non solo in Anatolia ma già in quartieri stambulioti poveri di immigrazione come Fatih. Ma – traendo occasione da un dizi a dir poco sorprendente – vorremmo soffermarci sul tema delle minoranze nazionali e del loro rapporto con il mito di Istanbul che è il tratto comune di tutte le serie. > Parlando di minoranze e di storia della costituzione dall’alto di un’identità > nazionale turca premettiamo che vi sono dei tabu che un genere di larga > audience non può evocare. Il genocidio armeno, la questione curda, lo status dell’immigrazione siriana, è proibito ricordare Gezi Park (lo sostituisce, in modo allusivo, la coeva battaglia contro la demolizione del cinema Emek), però problemi meno scottanti possono essere sfiorati, per esempio mostrare personaggi ebraici e greci nelle trame e farli parlare nella loro lingua con sottotitoli – che è già molto tenendo conto del ruolo che un feroce monolinguismo sanzionato penalmente ha avuto nel processo di turchizzazione (la legalizzazione in alcuni contesti della lingua curda è assai recente). La storia di Istanbul, del resto, lo impone. Dopo la conquista di Costantinopoli nel 1453 la popolazione mista grecofona dell’ex-capitale bizantina rimase in loco, in buona parte senza convertirsi e anzi rappresentata amministrativamente dal Patriarcato ortodosso e si concentrò soprattutto lungo le coste e nel quartiere di Fener. Lo strato più ricco e colto, i fanarioti, appunto, costituì l’élite civile e diplomatica dell’Impero ottomano, spesso delegata al controllo dei principati balcanici vassalli. Le cose cambiarono con la rivolta greca del 1821 e l’indipendenza greca, che separò il nazionalismo ellenico dalla diaspora e andarono ancor peggio con le guerre balcaniche che resero sospetta la popolazione greco-ottomana e riversarono in città i profughi turchi espulsi dai Balcani. La katastrofí del 1922, ovvero la cruenta espulsione dei Greci dall’Asia minore e lo scambio delle popolazioni nel 1924 lasciò sussistere solo una ridotta minoranza greca a Costantinopoli, ormai Istanbul, ostilmente considerata ma ancora ricca. Dal 1492 in terra ottomana (soprattutto a Salonicco, Smirne e Istanbul) si riversò una cospicua massa di Ebrei sefarditi (cioè espulsi dalla Spagna-Sefarad) e parlanti giudeo-spagnolo (ladino, un castigliano medievale con prestiti lessicali ebraici). La loro condizione, rientrando come Greci e Armeni e altri cristiani nella categorie dei protetti, tassati e autorizzati (dhimmi) era molto migliore che nell’Europa dell’Inquisizione e le grandi dinastie sefardite acquisirono un peso notevole nella sfera commerciale e bancaria dell’Impero e della sua capitale, lasciando a Beyoğlu uno dei suoi segni iconici, la scalinata Camondo (l’altro è la torre genovese di Galata), mentre l’insediamento d’elezione dei ceti medi e popolari fu il quartiere di Balat, adiacente a Fener, lungo il Corno d’Oro. Quando nel fatidico Anno apocalittico della Bestia, il 1666, l’avventura messianica di Sabbatai Zvi si concluse con l’apostasia e la conversione all’Islam, numerosi furono gli Ebrei e le Ebree che lo seguirono, i cosiddetti Dönmeh, che in realtà restarono cripto-giudei (come i marrani sotto l’Inquisizione), concentrandosi soprattutto a Salonicco e spostandosi solo con lo scambio forzato delle popolazioni del 1924 a Istanbul, dove tuttora sopravvivono –soprattutto nella centrale e borghese Nişantaşi (quella della giovinezza di Pamuk) – osservando clandestinamente il sabato e praticando i digiuni di Kippur e del Ramadan. Laici e progressisti in maggioranza proprio in quanto marrani sui generis avevano svolto un ruolo importante nella rivolta anti-ottomana dei Giovani Turchi (come del resto molti Armeni), che aveva per epicentro Salonicco, ripagati però con diffidenza con il trionfo dell’etno-nazionalismo turco nella nuova Repubblica. Durante la seconda guerra mondiale la Turchia resta neutrale e accoglie numerosi profughi Ebrei ed Ebree dai Balcani, favorendo il loro passaggio verso la Palestina, ma all’interno il governo İnönü adottò misure fiscali afflittiva contro le minoranze ricche (la Varlik Vergisi, del dicembre 1942), non per antisemitismo ideologico ma per ultra-nazionalismo e per fare cassa, colpendo la comunità ebraica e ancor più i Dönmeh – sono gli stessi anni in cui i discendenti dei Camondo, trasferitisi a fine Ottocento a Parigi, venivano deportati ad Auschwitz e sterminati. Malgrado la diminuita importanza delle minoranze storiche nella repubblica turca rispetto all’Impero ottomano, il loro trattamento – insieme all’emergente questione curda e la mai accettata presenza alevita – resta un fattore discriminante per lo sviluppo della democrazia turca. La diaspora greca di Istanbul mantenne caratteri diversi dall’ellenismo nazionalizzato e provinciale di Atene (ne parlava spesso con competenza Costanzo Preve), come pure, all’altro capo del Mediterraneo, quella greco-ebraica (e in piccola parte italiana) di Alessandria, resa mitica da Kavafis, orientalizzata nei romanzi di Durrell e dispersa negli anni ’60 con la rivoluzione nasseriana. Durante la prima sindacatura İmamoğlu, poi diventato il leader della coalizione anti-Erdoğan smorzando il rigido nazionalismo del CHP, attualmente destituito e arrestato, viene girato nel 2021 da un’apprezzata regista donna, Zeynep Günay Tan, Il club, non sempre eccelso qualitativamente nell’arco delle sue due stagioni, ma di spiccata audacia politica nella sua rilettura della storia turca (disponibile su Netflix). > Protagonista è Matilda, un’ebrea sefardita, ultima sopravvissuta di una > potente dinastia di armatori (gli Aseo) mandata in rovina e deportata nel 1942 > in base alla citata Varlik Vergisi. L’allora ragazza aveva confidato al marito il nascondiglio dei fondi riservati al soccorso degli Ebrei balcanici e greci rifugiati nella neutrale Turchia e che tentavano di emigrare in Palestina e il disgraziato, in combutta con speculatori verniciati di ultra-nazionalismo, aveva spifferato il tutto alla polizia portando al sequestro dei beni e alla deportazione e morte dei maschi della famiglia. Matilda allora affida la figlia Raşel all’orfanotrofio ebraico, spara al marito e viene condannata all’ergastolo. Liberata per amnistia dopo 14 anni, cerca di ricostruirsi una vita e di recuperare la figlia abbandonata, che non ne vuol sapere anche perché la madre non può o non vuole spiegarle il perché di quella lunga assenza e che lei ha ucciso quel farabutto di suo padre. Comunque Matilda riesce a trovar lavoro in un cabaret d’avanguardia, stabilisce rapporti precari con la figlia, entrambe rinunciano a emigrare in Israele e la storia complicatissima (il manager del club, Çelebi, è un ex-dipendente degli Aseo, già allora innamorato di Matilda e che invano aveva tentato di metterla in guardia dal complotto ordito dal marito) va avanti fino alla ricomparsa degli speculatori del 1942, che ora puntano a impadronirsi dei beni della ridotta ma florida comunità greca e, con il pretesto della crisi di Cipro, in perfetta alleanza fra il governo populista di Menderes, servizi segreti, polizia corrotta e mafia locale che trasporta e arma contadini xenofobi dall’Anatolia, organizzano nel settembre 1955 il pogrom anti-greco di Istanbul. Sotto la solita vernice ultra-nazionalista, le violenze, mostrate con rude brutalità a chiusura della prima stagione, servono a far fuggire i greci proprietari dei ricchi negozi che costeggiano l’Istiklal Caddesi (ancora chiamata Grande Rue de Péra), abbandonando anche le residenze lussuose di cui i palazzinari si impadroniscono e le abitazioni popolari del Fener che vengono affittate ai nuovi immigrati anatolici e abbandonate al degrado (salvo recuperarle a fini di gentrificazione nel nuovo secolo). Ancora nel 2005, nel cinquantenario, una mostra fotografica su quel censuratissimo pogrom fu devastata dalla teppa nazionalista. >  Uno spiegone materialistico che marca con accenti critici la continuità di > governi diversi – kemalisti o populisti, senza dimenticare che proprio > Erdoğan, notoriamente colluso con i palazzinari, sta cercando di riabilitare > Menderes, destituito e impiccato dai militari. Nel pogrom è coinvolto anche il proprietario del club, Orhan, un cripto-greco, che si è trasferito da bambino a Istanbul da Smirne nel 1922 insieme alla madre e nasconde la sua origine etnica per fare carriera. Ma la madre, affetta da Alzheimer, ricomincia a parlare in demotico, i due vengono scoperti e, quando l’appartamento va in fiamme durante il pogrom, rivive l’incendio di Smirne che segnò la fine dell’ellenismo microasiatico. Entrambi spariscono nel tumulto, in un ottimo finale di prima stagione da melodramma verdiano. Passano cinque anni, è il 1960, c’è anche lì la prima scandalosa della Dolce vita cambiano i costumi e cominciano le rivolte studentesche (qualcuno anche nello staff del cabaret) contro il governo Menderes – rivolte che furono di ispirazione, insieme alle sollevazioni universitarie in Corea contro Syngman Rhee, per la battaglia antifascista che si conduceva a casa nostra e poi culminò nel luglio 1960. Naturalmente mostrare cortei universitari che chiedono democrazia e si scontrano con la polizia era un segno pesante già nel 2021, dopo Gezi Park, figuriamoci oggi, dopo le agitazioni di inizio 2025. Nella vicenda televisiva sono passati cinque anni dalla morte presunta di Orhan nel pogrom e possono scattare le manovre per impadronirsi di un cabaret di grande successo. E nel pretendente nuovo proprietario Matilda riconosce lo speculatore che l’aveva venduta alla polizia nel 1942. E, s’intende, era fra i fomentatori del pogrom del 1955. Ma i tempi sono un po’ cambiati (restando simili). Con la rivolta studentesca, assorbita e repressa dal primo di una lunga serie di golpe militari, tramonta la vecchia generazione degli speculatori e ai palazzinari subentrano i figli, la generazione degli “sviluppatori”, che non si accontentano di “nazionalizzare” (rubare) la rendita ma vogliono assumersi funzioni imprenditoriali, gestire il cabaret e non semplicemente sfruttare l’area edificabile. Alla storia reale si intrecciano le performance e le bizzarrie degli e delle artiste nonché le complicate vicende sentimentali di Matilda e Çelebi, della figlia Raşel e del suo partner musulmano e della nipotina Rana – intrigante mescolanza di due filiere etno-religiose ad auspicio di una Turchia plurale. Fermiamoci qui con lo spoiling, credo di aver accennato a come si fa egemonia culturale, innovando la narrativa senza espliciti proclami rivoluzionari ma utilizzando pieghe e margini di un genere pop. L’immagine di copertina è di pubblico dominio SOSTIENI, DIFENDI, DIFFONDI DINAMOPRESS Per sostenere Dinamopress si può donare sul nostro conto bancario, Dinamo Aps Banca Etica IT60Y0501803200000016790388 tutti i fondi verranno utilizzati per sostenere direttamente il progetto: pagare il sito, supportare i e le redattrici, comprare il materiale di cui abbiamo bisogno L'articolo Una serie turca controcorrente proviene da DINAMOpress.