È stato presentato lo scorso sabato a Palermo in prima nazionale il libro di Pia Figueroa I sogni. Una porta verso altri mondi, edito da Multimage. Hanno dialogato con l’autrice al laboratorio A. Ballarò Ketty Giannilivigni e Daniela Musumeci Nella prima parte il volumetto, agilissimo ma al contempo intensissimo, ripercorre la storia dell’interpretazione dei sogni, da Artemidoro di Efeso a Freud e Yung, senza trascurare le suggestioni provenienti dalle filosofie orientali come il taoismo e dalle culture native dei continenti africano e americano, per finire con la filosofia di Silo e la psicologia di Amman, suo discepolo. Nella seconda parte, Figueroa muovendo anche dal vissuto personale, ossia facendo proprio il posizionamento del partire da sé, ci guida lungo un percorso tanto onirico quanto reale di autocoscienza e crescita spirituale. Il metodo di Ammann, che l’Autrice ci propone, ha talune spiccate originalità. Non prevede – ed è questa la sua prima peculiarità – alcun interprete diverso dal sognatore stesso né alcuna simbologia prefissata, come invece avviene nella psicoanalisi o nelle pratiche magiche delle culture classiche e aborigene: nessun medico, nessun maestro, ciascuno è medico e maestro di se stesso, a partire da sé, appunto, dai suoi bisogni, dalle sue paure, dai suoi desideri. La seconda novità è che il sogno non narra di un fantasma solipsistico, ma è sempre una rappresentazione sociale e relazionale, chiarifica il contesto, le tensioni e i conflitti e può contribuire a risolverli suggerendo prospettive per nominare e districare nodi e grovigli. Questo perché, nell’approccio fenomenologico, il sogno non è altro dalla realtà, ma costituisce un processo di riordino e interpretazione della realtà stessa (intesa non come un precostituito assetto reificato, una datità obiettiva di cui siamo spettatori inerti, ma come un processo, “una totalità di rimandi”, un “mondo” di significazioni, che siamo noi ad attribuire alle cose, il mondo di Husserl e Heidegger, che ci coinvolge per come lo decifriamo e ne partecipiamo). Il sogno è dunque un processo di riordino dei vissuti (propriocettivi, evenemenziali e relazionali); non c’è dicotomia fra sogno e realtà ma continuità ed elevazione verso livelli di comprensione sempre più profondi. Nell’approccio umanista, però, c’è ancora di più: il sogno è un ponte verso se stessi e l’autoconoscenza ma anche “un ponte verso il sacro” tramite l’introspezione. Il sacro, nella citazione che Figueroa fa di Silo, “è la traduzione in immagini di ciò che non ha immagini”; si distingue dal divino, secondo Simone Weil e Maria Zambrano, poiché sacro è tutto ciò che vive, è “una porta verso altri mondi”, come recita il sottotitolo di questo libro, mentre il divino attiene a una dimensione di trascendenza forse inattingibile e comunque inesauribile dalle singole religioni confessionali. E la via del sacro passa attraverso il lavoro interiore su di sé, l’introspezione appunto, come insegnano l’ebbrezza sufi e l’illuminazione buddista: “guarda dentro di te, tu sei il buddha”; ma anche Plotino: “ricongiungete il divino che è in voi con il divino che è nell’universo”; e Agostino: “noli foras te ire, in te ipsum redi; in interiore homine habitat veritas (non desiderare di uscire fuori da te stesso, ritorna a te, nell’intimo dell’uomo abita la verità)” e ancora, trova il tempo per “deificari in otio (divenire dio, annullarti in dio attraverso lo studio e la contemplazione)”, per diventare “l’altro io di Dio” come scrive un mistico del Seicento, Angelus Silesius. E il Seicento è anche il secolo che, tra manierismo e barocco, ha fatto del sogno la cifra dell’esistenza, basti ricordare Shakespeare: “siamo della stessa stoffa di cui sono fatti i sogni”, o Calderon de la Barca: “se la vita è sogno, i sogni sono solo sogni”. Figueroa suggerisce che è possibile “orientare l’attività dei sogni lucidi (ossia quelli consapevoli) verso il Sacro”. Come? Predisponendosi a “sperare l’insperato”; i sogni rivelatori del sacro, scrive, sono quelli che destano “il bisogno di ringraziare”, quel sentimento di gratitudine che affiora di fronte a un’alba o alla generosità di un albero o al riso di un bimbo o al gioco di un cucciolo e che lei ha provato, per esempio, sognando persone care scomparse o “altri spazi, altre realtà”, “un profondo senso di pienezza… un amore improvviso [che] mi riconnette al tutto. Sento l’energia fluire dentro e intorno al mio corpo. L’Insperato è il Sacro”. Al Seicento appartiene anche Teresa d’Avila, la quale pure propone un percorso di ricerca spirituale alle sue sorelle nel suo Castello Interiore. Le sette stanze del castello dell’anima riecheggiano gli otto passi dell’Ashtanga Yoga di Patanjali o i livelli di coscienza di Silo. Prima dimora è la preghiera (il ponte levatoio, la soglia); seconda dimora, la lotta contro i vizi e le distrazioni (le bestie feroci nel cortile); terza dimora, il retto operare, la benevolenza e la compassione senza l’orgoglio del fariseo (l’ingresso); quarta dimora è la meditazione, il raccoglimento interiore e la prima gioia spirituale (qui abbiamo già lasciato le stanze esterne e iniziamo ad addentrarci nel cuore di noi stessɘ); la quinta dimora è la metanoia, la conversione, il bozzolo si trasforma in farfalla (la farfalla gialla che sognò di essere Chaung Tze, forse), ci si spoglia dell’io. Ora l’ascesi si fa ardua. La sesta dimora, la contemplazione, il fidanzamento spirituale, implica gioie profonde e profonde sofferenze nel desiderio di amare Dio: il “dio nascosto”, come lo chiama Pascal, ci prova con la sua assenza, con il suo silenzio, nella “notte oscura” della tentazione di cui ci dicono le bellissime poesie di Giovanni della Croce o le pagine di diario di Teresa di Calcutta. Infine: la settima dimora, l’estasi, immortalata dal Bernini, le nozze spirituali, l’unione mistica, l’irradiazione di pace e il servizio dellɘ altrɘ in letizia. Ma La Settima Stanza, come suggerisce il film di Màrta Mészàros, è anche la morte, il mutamento di stato e il compimento, è la camera a gas cui fu destinata ad Auschwit, con la sorella Rosa, Edith Stein, filosofa ebrea convertitasi al cristianesimo, fenomenologa e allieva di Husserl, la cui tesi sulla Empatia, ben si addice al cammino interiore che ci indica Figueroa. L’elevazione al sacro, però,  non è l’ultimo scopo del sogno, essa si converte in una apertura che direi ‘politica’: sognare per cambiare il mondo. “You may say I’m a dreamer, but I’m not the only one” cantava J. Lennon; “ciascuno cresce solo se sognato” scriveva D. Dolci; “I have a dream” raccontava Martin Luther King. Sognare “è un principio di creazione, di progettazione, di resistenza” scrive Francesca Albanese citando Edward Said, è dar voce “alle aspirazioni e ai sogni di riscatto di un popolo”. E Figueroa conclude così il suo libro. “Nei [nostri] tempi oscuri… di crisi ecologica, minaccia nucleare, neoliberismo spietato, povertà, discriminazione [guerre]… Ciò che manca sono grandi proposte ideologiche o visioni mistiche, idee-madri capaci di accendere i cuori e orientare l’azione, sogni audaci, creativi e ispiratori che sappiano ridare speranza… Il futuro nasce sempre dai sogni che siamo capaci di coltivare”. Daniela Musumeci