Neurodivergenza e dinamiche di esposizione emotiva Nella società contemporanea, prendersi cura, comprendere e “aggiustare” relazioni o situazioni è spesso socialmente apprezzato, soprattutto quando chi lo fa possiede capacità cognitive e comunicative acute. Tecniche come la Comunicazione Non Violenta (CNV) e corsi di gestione non violenta del conflitto possono aiutare persone neurodivergenti e non a riconoscere e gestire meglio i propri bisogni, emozioni e sentimenti, e a gestire con maggiore consapevolezza situazioni di conflitto. Tra le persone neurodivergenti adulte — in particolare tra le donne — emerge però una dinamica relazionale che porta a sovraesposizione psicologica e vulnerabilità, soprattutto nei contatti con persone che appaiono preparate, gentili e attente, ma che non reggono la responsabilità implicita di rispettare i limiti dell’altro. Questo fenomeno, metaforicamente definito “la Crocerossina”, non riguarda solo la sfera individuale, ma intreccia questioni di genere, neurodivergenza e dinamiche di potere relazionale. Chiunque, anche un uomo, può riconoscersi in queste dinamiche. INTELLIGENZA RELAZIONALE: COSA SIGNIFICA REALMENTE Quando si parla di intelligenza emotiva o relazionale ci si riferisce a un insieme di competenze che vanno oltre la semplice analisi logica o la capacità cognitiva. L’intelligenza emotiva comprende la capacità di percepire, comprendere, utilizzare e regolare le emozioni proprie e altrui, orientando i comportamenti nelle interazioni sociali. Questo concetto è ben definito in psicologia e include: il riconoscimento delle emozioni, la loro comprensione, l’uso delle emozioni per guidare il pensiero e la regolazione emotiva sia personale sia altrui. Alcune persone neurodivergenti, ad esempio, possono avere alexitimia, cioè difficoltà a riconoscere subito le proprie emozioni, a volte comprendendole anche giorni dopo, il che può contribuire a una mancata reazione o consapevolezza in caso di abusi. ALFABETIZZAZIONE RELAZIONALE L’alfabetizzazione relazionale è l’applicazione pratica di queste competenze nel quotidiano: significa assumersi la responsabilità dell’effetto che le proprie parole o azioni hanno sull’altro, rispettare i confini stabiliti, adattarsi a esigenze diverse. Non basta la buona intenzione, voler bene o pensare di essere ragionevoli; ciò che conta è come le nostre azioni si traducono in esiti reali per l’altro. In questo senso, l’empatia non coincide con il sentire o il capire l’altro, ma con la capacità di modificare il proprio comportamento in risposta ai limiti e ai bisogni altrui. Chi fa masking rischia però di esaurirsi adattandosi troppo. La letteratura scientifica indica che le persone neurodivergenti, in particolare le donne con diagnosi tardiva o non diagnosticate, tendono a sperimentare una sovraesposizione relazionale, soprattutto quando l’altro ha elevata alfabetizzazione cognitiva ma bassa alfabetizzazione relazionale¹. Ciò significa che possono attrarre partner o interlocutori molto capaci nel ragionamento e nel linguaggio, ma meno competenti nel gestire le emozioni e rispettare i limiti altrui. Queste situazioni possono condurre a fraintendimenti, gaslighting “in buona fede” e sovraccarico emotivo, perché le azioni degli altri non sempre corrispondono alle aspettative implicite di responsabilità relazionale. È importante sottolineare che questa tendenza non implica incapacità o debolezza delle donne ND: piuttosto, si tratta di una differenza strutturale tra la gestione implicita dei confini e la capacità di adattamento relazionale². NEURODIVERGENZA E ASIMMETRIA DI ALFABETIZZAZIONE RELAZIONALE La letteratura su autismo e neurodivergenza evidenzia che le donne adulte neurodivergenti sono spesso sottodiagnosticate o diagnosticate tardivamente, in parte perché sviluppano strategie di “masking” che nascondono difficoltà sociali agli osservatori e ai clinici³. Queste strategie, insieme alla socializzazione di genere che enfatizza armonia e mediazione, possono rendere le donne ND particolarmente vulnerabili in relazioni con persone neurotipiche o con alfabetizzazione relazionale più bassa. In particolare, la difficoltà nell’interpretazione implicita dei segnali sociali può esporre a rischi di manipolazione, sfruttamento o abuso, anche in contesti apparentemente benigni⁴. La condizione emerge quando le due persone in una relazione giocano “a giochi diversi”: chi ha alta alfabetizzazione cognitiva ma bassa alfabetizzazione relazionale può risultare attrattivo per la profondità della conversazione, per la gentilezza e la dolcezza che naturalmente accompagna l’attrazione sessuale, ma non assume responsabilità per l’impatto delle proprie azioni. La compatibilità relazionale, quindi, non si basa sulla buona fede, ma sulla capacità di rispettare confini, rinunciare quando necessario e prendersi cura dell’effetto che le proprie azioni hanno sull’altro⁵. Questa asimmetria relazionale non è esclusivamente femminile, ma dati qualitativi e quantitativi indicano che le donne ND sono statisticamente più sovraesposte e più a rischio di dinamiche manipolative, in parte per motivi culturali e di socializzazione⁶. ND E COMUNICAZIONE INDIRETTA: UN RISCHIO STRUTTURALE La comunicazione indiretta — cioè quella in cui i bisogni o i confini non sono esplicitati chiaramente — può rappresentare una trappola per le persone ND. Le difficoltà non derivano da incapacità emotiva, ma dalla necessità di inferire segnali impliciti che richiedono alfabetizzazione relazionale avanzata. In pratica, chi ha neurodivergenza può essere più sensibile a sovraccarico emotivo o fraintendimenti perché le regole non scritte della comunicazione implicita non sono immediatamente evidenti. La letteratura indica che la distinzione chiave nelle relazioni non è tra buona fede e cattiva fede, ma tra responsabilità relazionale e irresponsabilità relazionale⁷. Nei primi contatti, è legittimo spiegare il proprio funzionamento e i propri limiti; ma dopo una o due spiegazioni chiare, il rispetto non deve più essere chiesto o indovinato. La persona che prende seriamente in considerazione l’altro si adatta anche a costo di uno sforzo, non lo fa sentire esagerato o sbagliato e non minimizza il suo sovraccarico emotivo⁸. La mancanza di tali segnali non indica cattiveria, ma incompatibilità strutturale: significa che le regole relazionali dei due soggetti non coincidono, e che la relazione non può funzionare senza sovraccarico per la persona ND. CONSIGLI E STRATEGIE PER LA CROCEROSSINA: NON SOVRAESPORSI La Crocerossina non manca di empatia; spesso ne ha in eccesso, in contesti in cui l’empatia non è reciproca ma unilaterale. Le donne ND spesso rimangono in relazioni che non rispettano la responsabilità relazionale perché intervengono dinamiche di dipendenza psicologica, internalizzazione del giudizio altrui o confusione tra profondità discorsiva e impegno emotivo. La letteratura scientifica conferma che la sovraesposizione relazionale è un fenomeno ricorrente, con rischio di ambiguità e dinamiche di potere, e che osservare comportamenti concreti aiuta a capire compatibilità e responsabilità relazionale¹². Per proteggersi, è utile adottare strategie pragmatiche basate sull’osservazione piuttosto che sulla spiegazione continua. Le persone neurodivergenti spesso parlano molto e dettagliatamente perché spiegare e argomentare è per loro una “lingua madre”, un modo naturale di comunicare e comprendere il mondo. Gli autori Sedgewick, Pellicano e Crane hanno proposto un approccio graduale, qui adattato per un pubblico non tecnico, che prevede quattro livelli di osservazione della relazione: chiarezza minima, asimmetria, tempo e frustrazione. Questi livelli sono sintetizzati nell’immagine sotto e aiutano a rilevare segnali di compatibilità o incompatibilità strutturale senza sostituire consulenze cliniche o legali⁹. LA COMPATIBILITÀ NON SI COSTRUISCE, SI RILEVA Il principio base è “offri poco, osserva molto”. In pratica, si parte da frasi semplici e neutre per valutare la reazione dell’altro (livello 1), si osserva chi chiarisce o si adatta spontaneamente nella relazione (livello 2), si verifica la costanza dei comportamenti nel tempo (livello 3) e si valuta come l’altro reagisce alla frustrazione o al rifiuto (livello 4). Chi dimostra coerenza e rispetto dei confini è più probabile sia compatibile; chi svaluta, minimizza, deride, offende o si irrigidisce segnala incompatibilità. La regola d’oro è che la compatibilità si osserva, non si costruisce: non è compito della persona ND educare l’altro, ma individuare chi può autoregolarsi¹². In contesti di abuso o violenza, queste strategie operative non sostituiscono l’intervento professionale. È fondamentale cercare supporto specialistico, contattare servizi di tutela e numeri di emergenza, come il numero nazionale antiviolenza 1522 o centri territoriali dedicati. Infine, ricordare sempre che la distinzione rilevante non è tra buona fede e cattiva fede, ma tra responsabilità relazionale e irresponsabilità relazionale. Le donne ND possono sviluppare consapevolezza dei propri bisogni, riconoscere segnali di sovraesposizione e stabilire limiti chiari senza colpa, percependo l’allontanamento come igiene relazionale piuttosto che fallimento personale. La frase-mantra da tenere a mente è: Non bastano le buone intenzioni la fiducia nasce solo dalla coerenza tra parole e comportamenti. NOTE E RIFERIMENTI SCIENTIFICI 1. Sedgewick, F. S., Crane, L., Hill, V., & Pellicano, E. (2019). Friends and Lovers: The Relationships of Autistic and Neurotypical Women. Autism Adulthood. 2. García-García, L., Martí-Vilar, M., Hidalgo-Fuentes, S., Cabedo-Peris, J. (2025). Enhancing Emotional Intelligence in Autism Spectrum Disorder Through Intervention. European Journal of Investigative Health, Psychology and Education. 3. Gould, J., & Ashton-Smith, J. (2011). Missed diagnoses and risk factors in women with ASD. Clinical Psychology Review. 4. Mandy, W., et al. (2018). Autistic women’s experiences of social communication and relational challenges. Autism Research. 5. Fletcher-Watson, S., et al. (2019). The social experiences of adults with autism spectrum disorder. Journal of Autism and Developmental Disorders. 6. Fombonne, E. (2020). Gender differences in autism spectrum disorder: Relational and social aspects. Journal of Child Psychology and Psychiatry. 7. Sedgewick, F. S., Hill, V., & Pellicano, E. (2016). ‘It’s different for girls’: Gendered experiences of social and relational challenges in autism. Autism. 8. Hull, L., et al. (2017). “Putting on my best normal”: Social camouflaging in adults with autism spectrum conditions. Journal of Autism and Developmental Disorders. 9. Infografica: I 4 Livelli Operativi per osservare compatibilità e responsabilità relazionale, adattamento clinico e psicologico basato su Sedgewick et al., Pellicano, Crane (2019). v. nota 1  — Friends and Lovers (Testo completo, UCL Discovery) versione open access depositata presso un archivio istituzionale universitario Nota: Non esiste per tutti i paper citati un link open access diretto, ma sono rintracciabili tramite università o biblioteca accademica (Google Scholar, ResearchGate, DOI specifici).   Valentina Fabbri Valenzuela

   Il 22 gennaio il Centro di Nonviolenza Attiva di Milano presenta online Passi nonviolenti nel mondo, un kit educativo e didattico – disponibile gratuitamente – nato in seno alla Biblioteca della Nonviolenza e promosso in collaborazione con scuole e associazioni. Da Gandhi a Greta Thunberg, uno strumento per docenti, educatori ed educatrici per parlare di azioni nonviolente con ragazzi e ragazze. Ne abbiamo parlato con Annabella Coiro e Sabrina Langer, che hanno curato i testi e la progettazione.  Come è nato questo progetto? Viviamo in un tempo scoraggiante: guerre atroci, polarizzazioni forti, linguaggi aggressivi che normalizzano prevaricazioni, discriminazioni e violenze di vario tipo. Ragazze e ragazzi crescono immersi in narrazioni che spesso normalizzano prevaricazione, competizione estrema, umiliazione dell’altro come strumento di affermazione. In questo scenario, riteniamo sia urgente dare riferimenti concreti su come poter agire nel mondo in modo nonviolento. A nostro avviso aiutare ragazzi e ragazze a trovare alternative ai modelli dominanti è una necessità pratica, concreta e immediata per il benessere loro e della società. ‘Passi nonviolenti nel mondo’ nasce da questa urgenza. Come palestra educativa, non come manuale teorico. È uno strumento didattico multimediale gratuito, pensato per persone adulte che si relazionano con ragazze e ragazzi dagli 11 ai 20 anni a scuola, in associazioni, in contesti informali. Non propone lezioni, ma esperienze: storie vere di uomini e donne che hanno scelto la nonviolenza. I personaggi proposti non sono mitizzati. Non volano. Non diventano invisibili. Non fermano i proiettili con il petto, eppure hanno cambiato il mondo, un pezzettino di mondo. Gandhi non aveva superforza. Malala Yousafzai non lancia raggi di luce. Greta Thunberg non controlla il clima… Sono persone, nate e cresciute in un contesto specifico, persone che si mettono in gioco, tra successi, tentennamenti, errori. E la domanda che attraversa tutte le pagine non è: “Quanto erano grandi?” ma: “Che scelta hanno fatto, e che cosa possiamo imparare noi da quella scelta oggi?” Da quali contenuti e spunti pedagogici principali siete partite? ‘Passi nonviolenti nel mondo’ raccoglie storie di donne e uomini che, in contesti storici, politici e culturali molto diversi, hanno scelto di prendere sul serio l’umanità propria e altrui. Persone che hanno affrontato ingiustizie, discriminazioni, violenze e guerre senza ricorrere alla violenza e alla sopraffazione, ma piuttosto immaginando e praticando alternative nonviolente. I personaggi presentati sono: Greta Thunberg, Malala Yousafzai, Pat Patfoort, Silo (Mario Rodríguez Cobos), Danilo Dolci e Mohandas K. Gandhi. Accanto alle biografie ci sono le attività da fare con ragazze e ragazzi, un suggerimento di letture, la bibliografia completa e le risorse online per avvicinare le persone raccontate attraverso la loro voce e i loro gesti (video, film, audio ecc). Completa il kit un Laboratorio sui meccanismi della violenza, per comprendere come funziona il modello prevaricante in cui siamo immersi e poter cominciare a pensare alternative. Ci siamo basate su un approccio di apprendimento esperienziale e partecipativo, che attraverso laboratori, giochi di ruolo, discussioni guidate e risorse multimediali trasforma la nonviolenza da oggetto di studio teorico a pratica educativa concreta. Le figure proposte costituiscono modelli di comportamento etico e responsabile, favorendo lo sviluppo dell’autoefficacia morale di ragazze e ragazzi. Il confronto tra le esperienze dei protagonisti e le situazioni della vita quotidiana stimola pensiero critico, riflessione etica e competenze di cittadinanza attiva. Sembra che vi spostiate dal mito alla responsabilità. Perché? I supereroi funzionano perché raccontano il bisogno di giustizia. Passi nonviolenti nel mondo trasforma quel bisogno in responsabilità. E’ importante uscire dalla falsa convinzione che solo chi è speciale possa cambiare il mondo, perché ci giustifica a non metterci in gioco. Ma se il cambiamento nasce da persone comuni che scelgono di agire, allora la domanda diventa inevitabile: E io, che cosa scelgo di fare? A scuola, nel gruppo, online, davanti a un’ingiustizia? In un tempo storico così urgente, educare alla nonviolenza con la nonviolenza significa restituire a ragazze e ragazzi il potere di sentirsi parte attiva della storia, anziché  spettatori impotenti. Non servono superpoteri. Serve scegliere. Oggi, più che di eroi ed eroine invincibili, abbiamo bisogno di esseri umani consapevoli. Senza mantello, ma con coraggio.” So che avete già in cantiere altre idee… Grazie a questa prima produzione e grazie alla Biblioteca della Nonviolenza, stiamo raccogliendo in un libro altre storie, sperando di rendere sempre più ricca la disponibilità di materiale e informazioni. Sono sempre più le persone che ci stanno aiutando nei testi, è un lavoro collettivo molto entusiasmante. Anche il libro avrà la possibilità di essere utilizzato in modalità Creative Commons. INFORMAZIONI  BEHUMAN. Passi nonviolenti nel mondo è promosso dalla Biblioteca della nonviolenza in collaborazione con le associazioni Mondo Senza Guerre e Senza Violenza ODV – La Comunità per lo Sviluppo Umano e la Rete di scuole ED.UMA.NA ed è finanziato dall’Otto per Mille della Chiesa Valdese. Il progetto è curato da Annabella Coiro e Sabina Langer, con illustrazioni originali di Susanna Vincenzoni. Il kit sarà scaricabile gratuitamente online e utilizzabile in autonomia da docenti, educatori, educatrici, genitori, senza costi aggiuntivi. Evento di presentazione online Giovedì 22 gennaio 2026, ore 15.00 Iscrizione gratuita obbligatoria Chi è di Milano può ritirare successivamente il grande poster con i personaggi della nonviolenza da appendere (può indicarlo nell’iscrizione)   Anna Polo

La scuola statale Parque dos Sonhos, situata nel Bolsão 9 di Cubatão, sulla costa di San Paolo, ha appena ricevuto il Premio Internazionale per la Migliore Scuola del Mondo 2025, nella categoria “Superare le avversità”, assegnato da una giuria globale di esperti in materia di istruzione. Questo risultato non solo rappresenta il riconoscimento di un’istituzione pubblica della periferia brasiliana, ma simboleggia anche la forza dell’educazione popolare umanista, ispirata agli insegnamenti di Paulo Freire e del filosofo argentino Mario Rodríguez Cobos (Silo), il cui lascito a difesa della nonviolenza ispira pratiche pedagogiche in diverse parti del mondo. UNA SCUOLA CHE FIORISCE NONOSTANTE LE AVVERSITÀ La scuola Parque dos Sonhos è oggi un punto di riferimento internazionale nell’ambito dell’istruzione trasformativa, fondata sui pilastri della cultura della pace, della solidarietà e della partecipazione attiva degli studenti. Situata in una regione storicamente segnata dall’esclusione sociale, la scuola ha trasformato la sua quotidianità in uno spazio di dialogo, empatia e azione collettiva. Tra i progetti che hanno contraddistinto il premio assegnato alla scuola: ● Programmi di sport, arte e cultura, con la partecipazione attiva degli studenti. ● Settimana della nonviolenza, celebrata ogni anno in occasione dell’anniversario di Mahatma Gandhi, che mobilita studenti, famiglie e la comunità locale. ● Pedagogia del Nuovo Umanesimo, corrente che valorizza lo sviluppo integrale dell’essere umano, riconoscendone la dignità, la libertà e la capacità di trasformazione. ● Iniziative di mediazione dei conflitti e di ascolto attivo, che hanno ridotto significativamente i tassi di violenza scolastica nella comunità. La scuola si è distinta anche per aver unito l’istruzione formale ad attività extrascolastiche che rafforzano l’autostima dei giovani. Lo sport, in particolare il pattinaggio e la pallavolo, è diventato uno dei pilastri dell’inclusione e della convivenza sana, avvicinando gli studenti a pratiche collettive che sviluppano disciplina, solidarietà e fiducia reciproca. Questi progetti sportivi, svolti in dialogo con la comunità, hanno contribuito direttamente al senso di appartenenza e hanno ridotto i casi di abbandono scolastico. IL PERCORSO UMANISTA DEL DIRETTORE RÉGIS MARQUES RIBEIRO A capo dell’istituzione c’è il professore di storia Régis Marques Ribeiro, educatore popolare, attivista umanista e difensore dei diritti umani. Laureato in Storia presso l’Unesp di Assis e con un master in Educazione alla nonviolenza, Régis ha alle spalle 20 anni di dedizione all’istruzione pubblica. La sua carriera è iniziata nel movimento studentesco, coordinando corsi preuniversitari umanisti con insegnanti volontari nei quartieri periferici di San Paolo e nella città di Assis, esperienze fondamentali per migliaia di giovani della prima generazione delle loro famiglie ad accedere all’istruzione superiore. Questi corsi, collegati all’Istituto della Nonviolenza, sono diventati un vero e proprio laboratorio di pratiche pedagogiche umaniste, basate sul dialogo e sulla cooperazione, in contrasto con il tradizionale modello competitivo. Membro del Movimento Umanista Internazionale, Régis è anche uno dei fondatori di QuatroV, un mezzo di comunicazione indipendente creato per dare voce ai movimenti sociali invisibili ai media tradizionali. È stato coautore del Manuale di Difesa contro la Censura nelle Scuole, un riferimento per gli educatori in tempi di attacchi alla libertà di insegnare. La sua attività non si limita al Brasile. Nel 2013, dopo aver viaggiato per l’inaugurazione del Parco di Studio e Riflessione Marracuene in Mozambico, Régis ha condotto una ricerca sul campo a Johannesburg, esplorando i percorsi compiuti da Nelson Mandela nella lotta contro l’apartheid. Queste esperienze hanno rafforzato la sua convinzione che l’istruzione sia, prima di tutto, un atto di liberazione. UN PREMIO CHE RISUONA OLTRE I CONFINI DELLA SCUOLA Il riconoscimento internazionale ottenuto dalla Scuola Statale Parque dos Sonhos non è solo una vittoria per la comunità scolastica di Cubatão, ma anche un simbolo di speranza per le scuole pubbliche di tutto il mondo. In tempi di crisi sociale ed educativa, il premio ribadisce che è possibile superare le avversità quando l’istruzione si basa sulla dignità umana, sulla solidarietà e sulla nonviolenza. Il premio riconosce anche l’impegno di tutto il corpo docente e degli studenti che credono nel potere trasformativo dell’istruzione. Progetti collettivi di sport, comunicazione studentesca e pratiche comunitarie sono prove concrete del fatto che una scuola pubblica, quando è guidata da valori umanisti, può essere il cuore pulsante della trasformazione sociale. > “Crediamo in un’istruzione che non solo trasmetta conoscenze, ma risvegli la > coscienza, rafforzi i legami comunitari e promuova la pace. Questo premio > appartiene a ogni studente, insegnante e famiglia che ogni giorno contribuisce > alla costruzione del Parque dos Sonhos. È anche un omaggio a Silo, la cui > filosofia umanista ispira il nostro cammino”. – Régis Marques Ribeiro, > Direttore della Scuola Parque dos Sonhos LE PORTE CHE PARLANO: GRAFFITI NELLA SCUOLA STATALE PARQUE DOS SONHOS Uno dei simboli più significativi dell’identità della Scuola Statale Parque dos Sonhos è la galleria di graffiti che occupa le porte di ogni aula. Più che arte, questi murales sono un invito quotidiano al dialogo tra generazioni e culture. Ogni porta rende omaggio a una figura umanista, un attivista sociale o un difensore della libertà, creando un percorso di ispirazione per gli studenti: * Malala Yousafzai – Simbolo globale della lotta per il diritto all’istruzione delle bambine. ● Silo (Mario Rodríguez Cobos) – Filosofo argentino, fondatore del Nuovo Umanesimo e ispiratore della pedagogia della scuola. ● Marielle Franco – Sociologa, consigliera comunale di Rio de Janeiro e difenditrice dei diritti umani, messa a tacere dalla violenza politica. ● Paulo Freire – Educatore e patrono dell’Educazione Brasiliana, noto per la sua pedagogia umanizzante e per il libro Pedagogia degli Oppressi. Difendeva un’educazione critica, dialogica e incentrata sull’autonomia dello studente. ● Lev Tolstoj – Scrittore e pensatore cristiano pacifista russo, autore di opere come Guerra e pace e Anna Karenina. Negli ultimi anni della sua vita si dedicò alla letteratura, all’educazione popolare e alla nonviolenza. ● José “Pepe” Mujica – Ex presidente dell’Uruguay, riferimento mondiale di semplicità, solidarietà e democrazia partecipativa. * Mahatma Gandhi – Ispiratore della resistenza nonviolenta contro il colonialismo britannico e contro il sistema delle caste indiano. ● Nelson Mandela – Leader della lotta contro l’apartheid, simbolo della riconciliazione e della giustizia razziale. ● Martin Luther King Jr. – Voce dell’uguaglianza razziale e della lotta per i diritti civili negli Stati Uniti. ● Rosa Parks – Icona della resistenza pacifica contro la segregazione razziale. ● Carmen Hertz – Avvocatessa cilena e punto di riferimento nella difesa dei diritti umani durante e dopo la dittatura. ● Milagro Sala – Attivista sociale argentina, difenditrice dei popoli indigeni e delle cooperative popolari. ● Aung San Suu Kyi – Premio Nobel per la Pace e simbolo della resistenza democratica in Myanmar. Questi graffiti fanno parte del progetto pedagogico volto a trasformare i corridoi scolastici in spazi di memoria attiva, dove ogni studente è invitato quotidianamente a dialogare con le storie di coloro che, in tempi e luoghi diversi, hanno lottato per la dignità, la giustizia sociale e la nonviolenza. UN’EREDITÀ COLLETTIVA: RINGRAZIAMENTO A SILO, GANDHI E LUTHER KING JR. Il premio ricevuto dalla Scuola Parque dos Sonhos è dedicato a tutti coloro che, quotidianamente, costruiscono la possibilità di un’educazione liberatrice in mezzo alle difficoltà. Ma, soprattutto, è un gesto di profonda gratitudine al pensatore umanista Silo, il “Saggio delle Ande”, la cui visione di un mondo nonviolento continua a illuminare le pratiche pedagogiche e sociali in diverse culture. Secondo la concezione del Nuovo Umanesimo, uno studente non è una formica né un semplice pezzo modellato per il lavoro. Al contrario, ogni studentessa e ogni studente rappresenta il futuro dell’umanità e porta dentro di sé un intero universo, fatto di storie, sogni e canzoni. Spetta all’istruzione creare spazi pedagogici vivaci e accoglienti, in grado di permettere a quell’universo di fiorire, affinché ogni essere umano possa realizzare la sua vocazione più profonda. Silo, Gandhi e Luther King hanno insegnato che “la vera rivoluzione è quella della coscienza”, ed è proprio questa convinzione che guida il lavoro della scuola di Cubatão. Dallo sport al giornale studentesco, dalle lezioni regolari alle settimane di riflessione sulla pace e la nonviolenza attiva, ogni iniziativa cerca di incarnare il principio secondo cui l’istruzione è completa solo quando rispetta la dignità dell’essere umano, lavorando in modo integrale sull’intelletto, le emozioni e le capacità motorie dello studente, riconoscendo in lui la sua infinita capacità di trasformazione.           -------------------------------------------------------------------------------- Traduzione dallo spagnolo di Stella Maris Dante. Revisione di Thomas Schmid. Redação São Paulo

Nella serie di pagine online sul sito dell’Istituto Comprensivo alessandrino, il “Borsellino” di Valenza, il Dirigente scolastico, Maurizio Primo Carandini, che tutte le mattine della scorsa estate stava davanti alla scuola a manifestare per la pace, ha quotidianamente pubblicato le proprie meditazioni e alcune citazioni sul tema Nessuno tocchi i bambini, che il 27 settembre ha così illustrato: Perché i bambini devono soffrire per le guerre? Siamo di fronte a una vera e propria catastrofe umanitaria e i bambini sono le vittime più vulnerabili dei comportamenti dissennati degli adulti. Le organizzazioni umanitarie che si occupano dei bambini in zone di guerra parlano di più di 10 milioni di bambini costretti a fuggire dalle loro case per le guerre in corso nel mondo e i bambini sfollati superano i 50 milioni. E la situazione è destinata a peggiorare con il protrarsi delle ostilità in Ucraina e in altri Paesi come nei Territori palestinesi occupati, Israele, lo Yemen, la Siria e la Repubblica Democratica del Congo. Un bambino sfollato ha probabilmente assistito a violenze o distruzioni che nessuno dovrebbe mai vedere, prima di doversi lasciare alle spalle tutto ciò che conosce. Quando i bambini perdono le loro case, perdono quasi tutto: l’accesso all’assistenza sanitaria, all’istruzione, al cibo e alla sicurezza, Oltre alle cure e al cibo, infatti, è importante avere affianco qualcuno che si occupi di loro, che giochi con loro, che regali loro un sorriso o una semplice carezza… Solo rimanendo al conflitto più recente, a Gaza circa 400 bambini hanno subito l’amputazione di un arto prima ancora che imparassero a camminare… Numeri folli che la dicono lunga sull’aberrazione umana e che ci portano da una parte, una condanna netta e senza riserve di quanto avvenuto lo scorso 7 ottobre,  una condanna netta e senza riserve di ogni tipo di antisemitismo,  ma nello stesso tempo anche una richiesta perché il diritto alla difesa di Israele, che è stato invocato per giustificare questa operazione, sia proporzionato. E certamente con 30 mila morti non lo è. Ogni violenza, ogni abuso, ogni negazione della libertà, vissuta anche da un solo bambino, dev’essere condannata e combattuta. E naturalmente chi si è reso protagonista dev’essere chiamato a risponderne. Ma una barbarie del genere è al di fuori anche di ogni inumano pensiero. Noi del Borsellino abbiamo risposto con una raccolta fondi (5˙000 euro). Noi del Borsellino abbiamo risposto con un presidio nei mesi di luglio e agosto. Noi del Borsellino usiamo l’arma della musica e della bellezza sino a quando questo eccidio non cesserà. Durante il presidio una coppia mi chiese “E a cosa serve il suo essere qui ogni giorno per un’ora?” Risposi che se ogni Dirigente scolastico della provincia di Alessandria (58 autonomie scolastiche) avesse agito in questo modo, la notizia sarebbe rimbalzata in ogni parte d’Italia e forse anche nel mondo. Non iniziò così anche Greta Thumberg… E allora si faccia musica, si faccia arte si dimostri che il bello vince sul male e che noi, ogni giorno, non possiamo, non vogliamo e non dobbiamo dimenticare bambine e bambini ai quali è negato tutto ciò che è concesso ai nostri alunni. E allora si faccia memoria, ogni giorno e si compiano azioni, anche concrete per NON e MAI! Il prossimo progetto sarà un evento musicale che mai è stato presentato a Valenza e una parte significativa dell’incasso sarà devoluta a EMERGENCY. Si tratterà di una vera e propria chiamata ALLA PACE per rispondere alla lacerante domanda… CHE COLPA HANNO I BAMBINI? NESSUNO TOCCHI I BAMBINI 1. I bambini sono tutti UGUALI 2. Impariamo a vivere la pace dalle api 3. Le formiche ci insegnano cooperazione e pazienza. 4. Partire, per cercar PACE 5. Il nostro cuore è con loro… 6. Se una legge non protegge il debole, è disumana… 7. Due anni, e i bambini muoiono 8. Perché l’educazione è cosa del cuore 9. La musica tocca l’animo umano 10. Una pace fragile   Redazione Piemonte Orientale

Si può davvero ‘insegnare’ la pace e la nonviolenza? Riflessioni tra scuole in fermento, tentativi coraggiosi e il bisogno urgente di comunità.   La scuola si avvia alla chiusura dei battenti — quelli fisici, almeno, ma il disagio, la solitudine e la sofferenza di bambine, bambini, ragazzi e ragazze non vanno in vacanza. Nemmeno i femminicidi e le guerre che insanguinano il mondo, come il genocidio in corso a Gaza. Fenomeni che possono sembrare lontani, ma che interpellano profondamente il lavoro educativo. Spesso dimentichiamo di attivare uno sguardo sistemico, di riconoscere l’interconnessione tra ciò che accade fuori e ciò che accade dentro: dentro di noi, dentro la famiglia, dentro la scuola, e viceversa. Dimentichiamo che ogni cosa è interconnessa, come la filosofia Ubuntu sudafricana ha capito da un pezzo… Noi facciamo ancora fatica. Provo qui a condividere qualche riflessione, maturate nel dibattito di alcune scuole che si interrogano su questi temi e dove ho avuto la fortuna di essere presente in questi giorni. Spesso predichiamo pace e razzoliamo guerra La guerra è competizione, punizione, scontro, logica di vincitori e vinti. Quante di queste dinamiche sono presenti nelle agenzie educative? La scuola è ancora prigioniera di un modello che premia l’obbedienza e la performance, più che l’ascolto e la collaborazione. Un modello con radici antiche – gentiliane, patriarcali, clericali e oggi ben concimate dal neoliberismo. Possiamo davvero educare alla pace e alla nonviolenza se il sistema non la pratica? Senza chiederci come si costruisce equità nei rapporti quotidiani, nelle dinamiche scolastiche, nei contesti di insegnamento? Possiamo promuovere libertà e cooperazione se partiamo da un’organizzazione che premia il controllo? Senza rivedere il nostro modo di valutare, organizzare, comunicare? Sembrano domande retoriche, eppure ogni giorno ci muoviamo dentro questa contraddizione educativa, senza riuscire a scioglierla. “Educare a” o “educare con”? Forse è il momento di iniziare a praticare attraverso un’educazione concretamente nonviolenta, che non è solo assenza di botte, urla o insulti. È la presenza attiva di relazioni significative, ascolto profondo, scelte condivise. Bambinǝ e ragazzǝ non hanno bisogno di discorsi: hanno bisogno di sentire sulla pelle la nonviolenza, di sperimentare ogni giorno la forza del legame comunitario, la pratica della partecipazione, l’affetto, l’equità, l’interdipendenza degli esseri umani. La nonviolenza è una grammatica relazionale e una pratica che va scelta, appresa, allenata, abitata, non solo attraverso il linguaggio, ma con i gesti quotidiani. D’accordo, ma come si fa? Il ruolo scomodo (e necessario) degli adulti Insegnanti, educatrici, educatori, genitori: che ruolo abbiamo in tutto questo? Come si fa ad accompagnare senza imporre, ad ascoltare senza sparire, a esserci senza controllare? Abbiamo una formazione che ci prepara a questo? Una bussola? Un luogo dove confrontarci? Strumenti adatti? La pace e la nonviolenza sono pratiche possibili, ma prima dobbiamo imparare a riconoscere la violenza sistemica  — quella che non si vede, ma attraversa i modelli relazionali, le gerarchie, il linguaggio quotidiano, la struttura stessa della scuola e della società. Siamo capaci di individuarla e poi superarla? Come diceva Danilo Dolci, la violenza più pericolosa è quella che non si vede: quella che si annida nelle relazioni di potere, nella negazione dell’ascolto, nella mortificazione del desiderio. Se la scuola vuole diventare spazio di pace, giustizia e libertà, ha bisogno anche di adulti capaci di incarnare questi valori nelle relazioni quotidiane. E questo richiede una vera alfabetizzazione relazionale: la capacità di ascoltare profondamente, di stare nella complessità del conflitto senza annientarlo, di trasformare ogni relazione educativa in un’occasione di crescita condivisa. Ma chi si prende cura di chi educa? Forse abbiamo bisogno di spazi dove anche noi adulti possiamo sentirci meno soli, dove prenderci cura gli uni degli altri, dove organizzarci per far crescere insieme la dimensione nonviolenta. Forse è anche arrivato il momento di disobbedire. In un tempo segnato da solitudini, competizione e isolamento, proprio la scuola può e deve diventare un’alleanza contro la paura. Un presidio per superare la sofferenza. Un luogo dove la felicità condivisa sia un orizzonte credibile. Ma dobbiamo costruirla dal basso, perché “dall’alto” — diciamocelo — non c’è (e forse non c’è mai stata) alcuna scelta politica in questa direzione. Almeno in Italia. E qualcosa si muove, diversi tentativi che fermentano controvento. Esperienze come la rete di scuole EDUMANA o la Scuola Sconfinata, mostrano che altri orizzonti sono possibili, concreti, vivi. E molte altre scintille si espandono: piccoli gruppi di docenti che si cercano per trovare aiuto reciproco, comunità di pratiche che si attivano, scuole che si aprono alle sperimentazioni: mi sembrano tutte espressioni della grande capacità umana di dare risposte a ciò che fa soffrire, a ‘cercare un senso anche quando un senso non ce l’ha…’. Ho fiducia. Chiudo queste brevi riflessioni con una frase di Federico, 12 anni, riportata nel libro Scuola Sconfinata, che mi pare chiarisca meglio di tante parole: “Volevo dire un’ultima frase finale visto che non si fa che parlare di suicidi, di persone che per colpa di insulti magari si suicidano… Io oggi sono stato veramente ma veramente felice, perché ho sentito tante persone che raccontavano la loro motivazione a essere felici. È stata una fortuna per me, cioè una fortuna per tutti! È stata una fortuna che abbiamo una motivazione per cui essere felici e quindi per cui vivere.” (Istantanee di felicità, in Scuola Sconfinata, Fondazione G. Feltrinelli 2021) Ecco. Questa potrebbero essere la scuola e l’educazione. Non vi pare? Annabella Coiro