In occasione del ciclo di incontri di Pax Christi Fratellanza Pace Convivenza che inizierà il 9 novembre 2026, con questo articolo vorrei mostrare il mio punto di vista musulmano interno sul potenziale inclusivo dell’Islam per una pace multiculturale. Infatti, il messaggio originario del Corano è un messaggio incentrato sulla pace e sul multiculturalismo. Credo che partendo dal concetto del linguaggio, si possa viaggiare da Babele a Gerusalemme e poi alla Mecca, includendo anche l’induismo, il buddismo e l’ateismo nella storia della rivelazione profetica. In una fiaba del Bhutan si racconta: > “Mentre pregava, cadde in trance e, in una visione, vide le ‘fate eteree delle > nuvole’, che gli rivelarono i principi di tutte le religioni e il linguaggio > delle sacre scritture”. A mio avviso nella storia della rivelazione monoteista quando si parla di linguaggio si ritrovano tre paradigmi diversi. Il primo, quello della Torah, si concentra sul castigo di Dio imposto al popolo della torre. Qui la confusione delle lingue e la migrazione (diaspora) sono viste come maledizione di Dio sull’umanità. Le persone devono interrompere la costruzione della torre perché non riescono a comunicare tra loro a livello linguistico. Il secondo paradigma, quello cristiano, consente alle persone di parlare tutte le lingue senza averle imparate, grazie all’ispirazione dello Spirito Santo. Qui la diversità linguistica viene improvvisamente ripristinata per mezzo di un miracolo e non deriva dagli sforzi umani. Il terzo paradigma del Corano si concentra sulla volontà di Allah di creare gli esseri umani come facenti parte di comunità multiculturali basate sull’equità e di descrivere questo multiculturalismo come buono e voluto da Dio. Nel Corano, le culture vengono incoraggiate a conoscersi concretamente per poi mettere in pratica questa conoscenza reciproca nella realtà sociale. Allah invita le persone a impegnarsi a favore di una comunicazione interculturale attiva e non interferisce, ma consiglia un approccio etico al dialogo. Infatti, la cultura che ottiene i risultati migliori è quella che agisce in modo più virtuoso. In Corano 5:48 si dice: > “E se Allah avesse voluto, avrebbe fatto di voi una sola comunità. Ma Egli (vi > ha divisi in diverse comunità e) ha voluto mettervi alla prova (in questo > modo) in ciò che vi ha dato (della rivelazione). Gareggiate in opere buone: > tutti ritornerete ad Allah ed Egli vi informerà a proposito delle cose sulle > quali siete discordi.” La diversità fa parte della vita e non va eliminata. ProMosaik aderisce al terzo paradigma, riconosce la complessità della diversità linguistica e sostiene il multilinguismo multiculturale e multireligioso fin dall’infanzia in una società mosaico. Vorrei ora fare un passo avanti, sostenendo come si possa includere buddismo, induismo e ateismo nella storia della rivelazione delle religioni monoteiste per confermare come l’Islam, spesso strumentalizzato come religione violenta, come ultima religione rivelata, possa portare la pace, perché pensa al di là di etichette religiose e confessioni in senso stretto. Infatti, Islam significa sottomissione a Dio, come diceva il poeta tedesco Johann Wolfgang von Goethe: > “È sciocco che ognuno, nel proprio caso, Elogi la propria opinione > particolare! > > Se Islam significa sottomissione a Dio, Nell’Islam viviamo e moriamo tutti.” Religione significa inclusione. Il buddismo e l’induismo sono due grandi religioni mondiali che fanno parte della storia monoteistica della rivelazione. Nel Corano 35:24 e 40:78 si dice: > “E non c’è popolo a cui non sia giunto un ammonitore.” > > “E già prima di te abbiamo inviato dei messaggeri. Tra loro ci sono quelli di > cui ti abbiamo già informato e tra loro ci sono quelli di cui non ti abbiamo > informato.” La mia conclusione è la seguente: Se Allah ha inviato profeti a tutti i popoli, Buddha era uno di loro. E il fatto che Buddha non sia menzionato nel Corano è confermato dalla Sura 40:78. Tuttavia, nel Corano ci sono 3 versetti che potrebbero riferirsi all’esistenza del Buddha. Nei versetti 21:85 e 38:48, c’è un profeta di nome Dhu’l-Kifl, che molti interpretano come l’Ezechiele dell’Antico Testamento. Ma la parola kifl è simile alla parola kapila. Kapila fu un importante saggio vedico e fondatore della filosofia indù Samkhya. E nella città di Kapilavastu Buddha trascorse l’infanzia e la giovinezza. L’alfabeto arabo non conosce la “P”. Dunque, kapila, nella rivelazione araba, diventa kifl. Un collegamento simbolico con il Buddha si può trovare anche nella Sura 95, che parla di un fico che vorrei interpretare come riferimento simbolico all’illuminazione di Buddha sotto il bodhi, un tipo di fico. Nel versetto 45:24, il Corano dà la parola agli atei che sostengono quanto segue: > “C’è solo la nostra vita in questo mondo: moriamo e viviamo, e nulla tranne il > tempo (ad-dahr) ci uccide (ovvero: non saremo risuscitati).” Infine, l’induismo si ritrova in alcuni nomi di Allah che secondo la tradizione islamica ha 99 nomi. L’idea mitica dell’induismo, sorta prima della storia della rivelazione dei profeti monoteisti, parla di una trinità: Brahma è il creatore, Vishnu il custode della creazione e Shiva il distruttore/innovatore. Se consideriamo questi due versetti del Corano, che parlano di Allah, troviamo la Trinità dell’induismo al livello superiore della rivelazione finale pura e monoteistica: > Sura 30:40: “Allah è Colui Che vi ha creati, poi vi ha nutriti, poi vi darà la > morte e quindi vi darà la vita. C’è una delle vostre divinità che faccia > qualcuna di queste cose? Gloria a Lui! Egli è ben più alto di ciò che Gli > associano.” > > Sura 10:4: “Egli dà inizio alla creazione e poi la ripete, affinché possa > ricompensare con giustizia coloro che credono e compiono opere buone.” Allah è il Creatore (khaliq, bati), il Sostentatore della Creazione (qayyum, hafiz), Allah dà forma alla creazione e la rende dinamica e colorata. È al-Musawwir. Allah è al-Mumit, perché pone fine alla vita e al-Muhyi, perché dona la vita. Tutti questi sono nomi di Allah. Nel Corano 44:8 ritroviamo il principio dell’inclusione di tutte le culture e religioni nella rivelazione storica islamica finale: > “O gente, la promessa di Allah è veritiera. È Lui che dà la vita e dà la > morte, è il vostro Signore e il Signore dei vostri antenati.” Da un punto di vista musulmano interno, la storia della pace tra gli uomini può quindi essere proiettata all’indietro a partire dalla fine della storia della rivelazione. Per me si tratta di un’utopia che paradossalmente può essere messa in pratica. Tuttavia, ciò può funzionare solo in un senso multiculturale ed equo, giusto e dinamico, dando priorità alla diversità, ponendo l’accento sulla differenza e sul rispetto della stessa. In questo senso, il versetto coranico 2:256 sulla libertà religiosa afferma che > “Non c’è alcuna costrizione nella religione.” Di Milena Rampoldi, ProMosaik. Milena Rampoldi

Pochi temi, nella storia musulmana e nella nostra epoca attuale, sono stati probabilmente fraintesi quanto la poligamia, cioè il matrimonio plurimo, nell’islam. Due versetti inequivocabili della rivelazione di Allah affrontano la questione. In uno di essi, Allah afferma che un uomo musulmano non può trattare con giustizia più donne. Nel versetto 129 della sura an-Nisa (Le donne) infatti si legge: > “Non riuscirete mai a essere pienamente equi tra le vostre mogli, per quanto > vi sforziate.” Secondo l’attivista iraniana per i diritti umani Jila Movahed Shariat Panahi, questo versetto rappresenta l’ultimo passo verso l’abolizione della poligamia. Essa dovrebbe sopravvivere soltanto come eccezione assoluta e non come consuetudine culturale impiegata per rafforzare quello che definirei un patriarcato misogino. Nel suo libro Echi di giustizia: svelare l’uguaglianza giuridica tra donne e uomini nel Sacro Corano, pubblicato in inglese e tedesco, Shariat Panahi ricostruisce il passaggio dalla concessione limitata della poligamia nel Corano alla sua completa abolizione sulla base di Corano 4:129. Nel versetto 3 della sura an-Nisa, Allah lascia all’uomo, creato libero, la facoltà di decidere da sé se si ritiene giusto e se possiede quindi la cosiddetta capacità di praticare la poligamia, fondata sull’ideale islamico elevato della giustizia. L’Altissimo, però, sa anche che l’uomo musulmano non è in grado di raggiungere tale giustizia, come conferma il versetto 129 della stessa sura coranica. > “Se temete di non essere giusti con le orfane, sposate, tra le donne che vi > piacciono, due, tre o quattro. Ma se temete di non essere giusti, allora > sposatene solo una sola, oppure sposate le schiave (quelle che le vostre mani > destre possiedono). In questo modo potete impedire di commettere ingiustizia.” Il versetto 129 contiene un’affermazione di Allah sulla capacità etica dell’uomo, mentre il versetto 3 della stessa sura deve essere analizzato alla luce delle circostanze della rivelazione (asbab al-nuzul), per individuarvi i seguenti elementi storico-sociali: Secondo una tradizione del Profeta citata, tra l’altro, da Ibn Kathir nel suo commento al Corano, il versetto fu rivelato in relazione ai tutori delle belle orfane. Questi tutori sposavano le ragazze per un duplice motivo, la loro bellezza e il loro patrimonio, senza versare la dote prescritta (in arabo: mahr). In questo contesto, Allah raccomanda a questi uomini di non sposare le orfane per simili motivi e riduce a quattro il numero di mogli consentito nella jahiliyya preislamica (età dell’ignoranza). Può sembrare paradossale, ma il Corano non eleva a quattro il numero delle potenziali mogli. Riduce invece a quattro il numero illimitato di moglie consentito in epoca preislamica. Lo stesso versetto indica che limitarsi a una sola moglie, e quindi scegliere la monogamia, è preferibile se un uomo dubita della propria capacità di essere giusto, una capacità che Allah esclude nel versetto 129. Prima dell’islam non esisteva alcun limite massimo al numero di donne che un uomo poteva sposare. Il versetto coranico 4:3 limita quindi a quattro mogli la poligamia sfrenata dell’epoca preislamica. Secondo l’attivista iraniana per i diritti delle donne Shariat Panahi, l’obbligo di assoluta uguaglianza e giustizia imposto all’uomo musulmano lo conduce a rinunciare alla poligamia. Allah raccomanda la monogamia senza limitare la libertà dell’uomo che, per convinzione personale, può comunque optare per la poligamia. Quando l’uomo riconosce che la propria giustizia è imperfetta e attribuisce la giustizia perfetta soltanto ad Allah, rinuncia alla poligamia. Nelle parole di Shariat Panahi: > “In quest’ultimo passaggio, la capacità del marito di instaurare la giustizia > viene attribuita ad Allah, il Sapientissimo, e a Lui soltanto. È essenziale > comprendere che, dal punto di vista del Creatore, nessun essere umano, per > quanto intenso sia il suo desiderio di affermare la giustizia, possiederà mai > tale capacità. Questa dichiarazione diretta di Allah dovrebbe condurre ogni > musulmano credente a concludere che “la monogamia è una delle condizioni > necessarie ed indispensabili per fondare una famiglia armoniosa basata sui > dettami del Corano”. Dal punto di vista storico-sociale e sociologico, va inoltre ricordato che nei primi decenni dell’islam la poligamia (poliginia) mirava soprattutto a garantire sostegno sociale e protezione alle donne i cui mariti avevano perso la vita nelle battaglie di Badr e Uhud. In una società tribale araba del VII secolo, priva di un moderno sistema di protezione sociale, il matrimonio con le vedove contribuiva a tutelarne la sicurezza economica, lo stato sociale e l’incolumità fisica. Basti pensare a Hafsa bint Umar e Zaynab bint Khuzayma, due vedove sposate dal Profeta. Ma quali effetti hanno queste riflessioni esegetiche sulla vita e sui sogni delle donne musulmane di oggi? Per esaminare la questione, possiamo citare le parole della femminista e attivista per i diritti delle donne maliana, Awa Dembélé, dell’iniziativa “Caravane”. In un breve video, Awa descrive come le donne nel matrimonio vengano considerate e sfruttate come “oggetti” e forza lavoro. Parla delle donne al plurale, invece che della “donna” in senso astratto e critica anche la poligamia, spesso trasformata in Mali in un “sistema di sfruttamento”. In questo contesto, Awa afferma: > “Gli uomini non sposano le donne per amore, ma per procurarsi manodopera.” Parla della realtà delle donne maliane che si danno da fare nei mercati per mantenere le loro famiglie, mentre i mariti dormono a casa, bevono il tè e guardano la televisione. Affronta poi il legame tra poligamia e matrimonio forzato. Le donne vengono maltrattate perché un matrimonio forzato le consegna al potere dell’uomo. Diventano manodopera non retribuita. L’attivista maliana rivolge poi una domanda provocatoria sul numero di cuori che dovrebbe avere un uomo che pensa di poter avere più mogli. A tredici anni, Awa si oppose a un matrimonio forzato perché voleva decidere da sé della propria vita. Descrive una tradizione e una mentalità contro la quale le donne musulmane di oggi devono lottare. Video. Testo nell’immagine: «Qui gli uomini hanno il diritto di avere più mogli, ma quanti cuori ha un uomo?» Nelle società in cui questa forma di poligamia prevale insieme al matrimonio forzato, essa aggrava l’ingiustizia di genere preesistente e la dipendenza economica delle donne musulmane. Le donne diventano domestiche non retribuite e schiave agricole. Il numero dei figli che mettono al mondo le rende ancora più vulnerabili sul piano economico e sociale. Lo spazio decisionale delle donne e le loro possibilità di crescere i figli si riducono drasticamente quando più donne dipendono da un solo marito. Questa situazione crea conflitti tra le mogli e provoca una pressione psicologica estrema. La poligamia, però, può restare un’opzione in casi rari. La prima moglie può acconsentire perché non può avere figli, oppure perché è malata e desidera che l’altra moglie si occupi dei suoi figli dopo la sua morte. La mia conclusione dunque è questa: A mio avviso, il femminismo musulmano deve sensibilizzare e informare la società. Con parole semplici come quelle di Awa Dembélé, deve mostrare che delle condizioni ingiuste non possono in alcun modo giustificare lo sfruttamento economico in un quadro poliginico contrario al Corano e alla religione islamica. Di Milena Rampoldi, ProMosaik -------------------------------------------------------------------------------- Nota di audit della traduzione. I versetti coranici 4:3 e 4:129 sono stati tradotti direttamente dall’arabo. La citazione di Jila Movahed Shariat Panahi è stata tradotta dal testo tedesco fornito. Poiché non è stata reperita la trascrizione in lingua originale delle parole di Awa Dembélé, anche questa citazione è stata tradotta dall’articolo tedesco. ProMosaik

Leone XIV - primo papa agostiniano - è arrivato il 13 aprile ad Algeri, prima tappa di un tour africano di undici giorni che lo porterà poi in Camerun, Angola e Guinea Equatoriale.